Sivasamhita-Vasu

(in Vorbereitung)

Die SIVA SAMHITA

Ins englische übersetzt von Rai Bahadur Srisa Chandra Vasu ; erste Ausgabe 1914

Kapitel I

Nur eine Existenz.

1. Das Jnana allein ist ewig; es ist ohne Anfang oder Ende; es existiert keine andere wirkliche Substanz. Die Verschiedenheiten, die wir in der Welt sehen, sind die Ergebnisse der Sinnesbedingungen. Wenn letztere aufhören bleibt Jnana allein und sonst nichts.

2-3. Ich, Ishvara, der Liebende meiner Anhänger und Gewährer der geistigen Befreiung aller Geschöpfe, erkläre so die Wissenschaft der Yoganusasana (die Darlegung des Yoga). In ihr sind alle jene Lehren von Streitenden verworfen, die zu falschem Wissen führen. Es ist für die geistige Befreiung von Personen, deren Geist ungestört und vollständig zu Mir gewendet ist.

Unterschiedliche Meinungen

4. Einige preisen die Wahrheit, andere Reinigung und Askese; einige preisen Vergebung, andere Gleichberechtigung und Aufrichtigkeit.

5. Einige preisen das Almosengeben, andere loben Opfer zu Ehren der Vorfahren; einige loben das Handeln(Karma), andere halten Leidenschaftslosigkeit (Vairagya) für das Beste.

6. Einige Weise loben die Ausübung der Aufgaben des Haushälters; andere Autoritäten halten das Feueropfer für das Höchste.

7. Einge loben den Mantra - Yoga, andere den regelmässigen Besuch von Pilgerorten. So vielfältig sind die Möglichkeiten, die die Menschen als befreiend ansehen.

8. So verschieden beschäftigt in dieser Welt werden auch jene Subjekt der Verwirrung, die noch wissen, welche Handlungen gut und welche schlecht sind, obwohl frei von Sünde.

9. Personen, die diesen Lehren folgen, engagiert mit guten und schlechten Handlungen, wandern ständig in den Welten, im Kreislauf von Geburt und Tod, durch harte Notwendigkeit gebunden.

10. Andere, Weiser unter den Vielen, sind eifrig mit der Untersuchung des Okkulten beschäftigt, und erklären, dass die Seelen zahlreich und ewig sind sowie allgegenwärtig.

11. Andere sagen "Nur jene Dinge können als existierend angesehen werden, die durch die Sinne wahrgenommen werden und sonst nichts. Wo ist der Himmel und die Hölle?" So ist ihr fester Glaube.

12. Andere wiederum glauben, die Welt sei ein Strom des Bewusstseins und keine materielle Entität; einige nennen die Leere das Höchste. Andere glauben an zwei Essenzen - Materie(Prakriti) and Geist(Purusa).

13. So an sehr unterschiedliche Lehren glaubend, mit Gesichtern abgewandt vom höchsten Ziel, denken sie, je nach ihrem Verständnis und ihrer Bildung, dass dieses Universum ohne Gott ist;

14. Andere glauben an das Bestehen eines Gottes und stützen ihre Behauptungen auf verschiedene unwiderlegbare Argumente, die auf Texten basieren, die den Unterschied zwischen Gott und der Seele erklären, und sie sind bestrebt, die Existenz Gottes zu etablieren.

15 - 16 . Diese und viele andere Weise mit verschiedenen Konfessionen wurden in den Sastras als Führer des menschlichen Geistes in die Täuschung deklariert. Es ist nicht möglich, die Lehren dieser Personen voller Zank und Streit vollständig zu beschreiben; Menschen wandern so in diesem Universum, weggetrieben vom Weg der Befreiung.

17. Nach dem Studium aller Sastras und wiederholtem tiefem Nachdenken über sie wurde dieses dieses Yoga Sastra als die einzige wahre und sichere Lehre gefunden.

18. Da durch Yoga all dies wahrlich als Sicherheit bekannt ist, sollte alle Anstrengung gemacht werden es zu erreichen. Worin besteht die Notwendigkeit anderer Lehren ?

19. Dieses Yoga Sastra, welches jetzt von und erklärt wird, ist eine sehr geheime Lehre und sollte nur offenbart werden an hochbeseelten fromme Verehrer in den drei Welten.

Karma Kanda und Jnana Kanda

20. Es gibt zwei Systeme : Karma Kanda (Ritualismus) und Jnana Kanda (Weisheit). Jnana Kanda und Karma Kanda sind wiederum noch in zwei Teile unterteilt.

21. Das Karma Kanda ist zweifach, bestehend aus Anordnungen und Verboten.

22. Verbotene Handlungen werden sicher Sünde erzeugen; aus der Leistung der gebotenen Handlungen entsteht sicherlich Verdienst.

23. Die Vorschriften sind dreifach : nitya (regelmässig), naimittika (gelegentlich und kamya (freigestellt).

24. Früchte von Handlungen sind zweifach - Himmel oder Hölle. Die Himmel sind verschiedenartig genau wie die Höllen unterschiedlich sind.

25. Die guten Handlungen sind wahrhaftig Himmel, und sündenvolle Taten sind wahrhaftig Höllen; die Schöpfung ist das natürliche Ergebnis des Karma und nichts anderes.

26. Wesen genießen Freuden im Himmel; in der Hölle werden viele unerträgliche Schmerzen erlitten.

27. Aus sündenvollen Handlungen entsteht Schmerz, aus guten Taten entsteht Glück. Wegen des Glücks vollziehen Menschen ständig gutte Handlungen.

28. Wenn die Leiden für schlechte Handlungen durchlaufen sind, erfolgt sicherlich eine Wiedergeburt; wenn die Früchte der guten Taten erschöpft sind, dann ist wahrlich das Ergenis das gleiche.

29. Auch im Himmel wird Schmerz erfahren durch das Sehen der höheren Freude anderer; wahrlich das ganze Universum ist zweifellos voller Sorgen.

30. Die Klassifizierer des Karma haben es in zwei teile aufgeteilt; gute und schlechte Handlungen; sie sind die wahre Fessel der verkörperten Seelen seinerseits.

31. Jene die nicht begierig sind die Früchte ihrer Handlungen in dieser oder der nächsten Welt zu genießen, sollten auf alle handlungen verzichten, die mit Blick auf ihre Früchte getan werden, und sollten sich mit der Yogapraxis beschäftigen, nachdem sie die Bindung an tägliche und naimittika - Handlungen verworfen haben.

32. Der weise Yogi, der die Wahrheit des Karma Kanda erkannt hat, sollte auf sie verzichten; Tugend und Laster verlassen haben muss er sich mit Jnana Kanda (Wissen) beschäftigen.

33. Die vedischen Texte "Der Geist sollte gesehen werden" - "Darüber muss man hören" sind die wahren Retter und Geber des wahren Wissens. Sie müssen sorgfältig studiert werden.

34. Jene Intelligenz, die die Funktionen auf den Pfaden der Tugenden und Laster anregt, bin Ich. Dieses ganze Universum, beweglich und unbeweglich, ist von mir. Alle Dinge werden von mir erhalten; alle werden wieder in mich absorbiert. Denn es existiert nichts als der Geist und ich bin der Geist - es gibt nichts sonst.

35. Wie in unzähligen Tassen voller Wasser viele Reflektionen der Sonne zu sehen sind ist die Substanz trotzdem die gleiche. Ähnlich sind die Individuen - wie Tassen - unzählig, aber der belebende Geist ist wie die Sonne nur einer.

36. Wie in einem Traum erschafft die eine Seele viele Objekte durch ihren Willen; aber beim Erwachen verschwindet alles ausser der Seele; so ist das Universum.

37. Wie durch die Illusion ein Seil wie eine Schlange oder eine Perle - Muschel wie Silber erscheint, ähnlich ist alles im Universum vom Paramatma überlagert.

38. So wie wenn das Wissen über das Seil erhalten wird, und die fehlerhafte Wahrnehmung seines Seins als eine Schlange verschwindet, genauso verschwindet durch das Entstehen des Wissens vom Selbst dieses auf Illusion basierende Universum.

39. Denn wenn das Wissen der 'Mutter der Perle' erlangt wurde, verschwindet die fehlerhafte Wahrnehmung ihrer silbernen Farbe. Genauso erscheint die Welt durch die Kenntnis des Geistes immer als eine Verblendung.

40. Denn, wenn ein Mann seine Augenlider mit dem Augenwasser aus dem Fett der Frösche zubereitet bestreicht, erscheint ein Bambus wie eine Schlange; so erscheint die Welt im Paramatma, aufgrund der trügerischen Pigmente der Gewohnheit und Phantasie.

41. So wie durch die Kenntnis des Seils die Schlange als Täuschung erscheint; ähnlich erscheint durch spirituelles Wissen die Welt. Wie durch Gelbsucht weisse Augen gelb erscheinen, ähnlich erscheint die Welt durch die Krankheit der Unwissenheit. Daher kann ein Irrtum nur mit Schwierigkeiten beseitigt werden.

42. Wie, wenn die Gelbsucht beseitigt wurde und der Patient die Farbe sieht, wie sie ist, genauso manifestiert sich die wahre Natur des Geistes, wenn die trügerische Unwissenheit zerstört wird.

43. Wie ein Seil niemals eine Schlange sein kann, in der Vergangenheit, der Gegenwart oder der Zukunft; genauso wird der Geist, der jenseits der Gunas und rein ist, niemals das Universum.

44. Einige weise in den Schriften bewanderte Männer mit dem Wissen des geistes haben erklärt, dass nicht einmal die Devas wie Indra ewig existieren und Geburt und Tod unterliegen und verwundbar sind.

45. Wie eine Blase in der See durch die Unruhe des Windes aufsteigt, entsteht diese vergängliche Welt aus dem Geist.

46. Die Einheit existiert immer, die Verschiedenheit existiert nicht immer. Es kommt eine Zeit wenn sie aufhört : Zweifache, dreifache und vielfältige Unterschiede ergeben sich nur durch die Illusion.

47. Was immer war, ist oder sein wird, geformt oder formlos, kurz gesagt dieses ganze Universum, ist vom höchsten Geist überlagert.

48. Von den Göttern der Suggestion kommt Avidya. Es ist aus der Unwahrheit geboren und seine Essenz ist unwirklich. Wie kann diese Welt mit einer solchen Vorgeschichte wahr sein?

49. Dieses ganze Universum, beweglich oder unbeweglich, ist aus einer Intelligenz entstanden. Nimm darin Zuflucht und verzichte auf alles andere.

50. Wie der Raum ein Gefäß sowohl nach innen als auch nach aussen durchdringt, ähnlich existiert ein universeller Geist, in und jenseits dieses sich immer verändernden Universums.

51. So wie der die fünf falschen Zustände der Materie durchdringende Raum sich nicht mit ihnen vermischt, genauso vermischt sich der Geist nicht mit diesem sich ständig verändernden Universum.

52. Von den Devas bis herunter in dieses materielle Universum ist alles vom Geist durchdrungen. Es gibt nur ein Sachchidananda, alldurchdringend und ohne ein zweites.

53. Da es nicht durch ein anderes erleuchtet ist ist es selbstleuchtend. Für die eigene Leuchtkraft ist die wahre Natur des Geistes Licht.

54. Da der Geist in seiner Natur nicht von Zeit begrenzt wird, ist er unbegrenzt, alldurchdringend und ganz er selbst.

55. Da der Geist nicht wie diese Welt ist, die aus den fünf Zuständen der Materie aufgebaut ist, die falsch sind und der Zerstörung unterliegen, deshalb ist er ewig. Er wird nie zerstört.

56. 'Darüber' und darunter gibt es keine andere Substanz, daher ist er eins; ohne ihn ist alles falsch, daher ist er wahre Existenz.

57. Da diese Welt durch Unwissenheit geschaffen wurde, bedeutet Zerstörung von Sorge Gewinn von Glück; und durch Gnosis erfolgt Immunität von allem Leid; daher ist der Geist Glückseligkeit.

58. Da durch Gnosis Unwissenheit zerstört wird, die die Ursache des Universums ist, deshalb ist der geist Gnosis; und diese Gnosis ist folglich ewige.

59. Da dieses vielfältigen Universum hat seinen Ursprung in der Zeit hat, deshalb ist eines das wahrhaftig das Selbst ist, unveränderlich durch alle Zeiten. Wer ist eins, und undenkbar.

60. All diese externen Substanzen werden im Laufe der Zeit verschwinden; der Geist, unbeschreiblich durch ein Wort, ohne einen zweiten.

61. Weder Äther, Feuer, Wasser, Erde noch ihre Kobinationen noch Devas sind volkommen sondern allein der Geist.

62. Auf alle Wünsche verzichtet habend und alle falschen weltlichen Bindungen durchtrennt habend sieht der Yogi wahrhaftig den universellen Geist in seinem Geist durch das Selbst.

63. Den Geist, der Freude mit sich bringt, in seinem eigenen Geist mit Hilfe des Selbstes gesehen habend, vergisst er dieses Universum und erfreut sich des unaussprechlichen Glücks des Samadhi.

64. Maya (Illusion) ist die Mutter des Universums. Nicht aus irgendeinem anderen Prinzip wurde die Welt erschaffen. Wenn Maya zerstört ist, existiert diese Welt nicht mehr.

65. Er, für den diese Welt nur ein Vergnügungsort der Maya ist, und der sie daher als wertlos betrachtet, kann in Reichtümern, im Körper usw. kein Glück finden noch in Freuden und Vergnügungen.

66. Diese Welt erscheint den Menschen in drei Aspekten : freundlich, feindlich oder indifferent(gleichgültig); dieses ist immer in weltlichen Handlungen zu finden; eine weitere Unterscheidung betrifft die Substanz, die gut, schlecht oder indifferent sein kann.

67. Jener eine Geist wird durch Differenzierung wahrlich ein Sohn, ein Vater usw.. Die heiligen Schriften haben demonstriert, dass das Universum eine Laune der Maya ist.

Der Yogi zerstört dieses phänomenale Universum durch die Erkenntnis, dass es nur das Ergebnis von Adhyaropa (Überlagerung) ist und mit den Mitteln der Apavada (Widerlegung eines falschen Glaubens).

Definition eines Parama Hansa

68. Wenn eine Person frei von den unendlichen Unterscheidungen und Zuständen des Daseins wie Kaste, Individualität usw. ist, dann kann er sagen, dass er unteilbare Intelligenz und reine Einheit ist.

69. Der Herr wollte seine Geschöpfe erschaffen; aus seinem Willen kam Avidya (Unwissenheit), die Mutter dieses falschen Universums.

70. Es erfolgen die Konjunktionen zwischen dem reinen Brahma und Avidya, aus welchen das Brahma entsteht, aus dem Akasa herauskommt.

71. Aus dem Akasa strömte die Luft; aus der Luft kam das Feuer; aus dem Feuer Wasser; und vom Wasser kam die Erde. Das ist die Reihenfolge der subtilen Emanation.

72. Vom Äther, Luft; aus der Kombination von Luft und Äther entstand das Feuer; aus der dreifachen Kombination von Äther, Luft und Feuer entstand Wasser; und aus der Kombination von Äther, Luft, Feuer und Wasser wurde die Erde erschaffen.

73. Die Qualität des Äthers ist Ton; die der Luft ist Bewegung und Berührung. Form ist die Qualität des Feuers, und Geschmack die des Wassers. Und Geruch ist die Qualität der Erde. Es gibt keine Widerrede zu diesem.

74. Akasa hat eine Qualität; Luft hat zwei, Feuer hat drei, Wasser hat vier und Erde hat fünf Qualitäten. - Ton, Berührung, Geschmach, Form und Geruch. Dies ist von den Weisen erklärt worden.

75-76. Form wird durch die Augen wahrgenommen, Geruch durch die Nase, Geschmack durch die Zunge, Berührung durch die Haut und Ton durch das Ohr. Diese sind wahrhaftig die Organe der Wahrnehmung.

77. Durch die Intelligenz ist dieses Universum herausgekommen, beweglich und unbeweglich; ob oder ob nicht seine Existenz davon abgeleitet werden kann, der All-Intelligente EINE existiert.

Absorption oder Involution.

78. Die Erde wird subtil und wird in Wasser aufgelöst; Wasser wird in Feuer aufgelöst; Feuer verschmilzt ähnlich in Luft ; Luft wird im Äther aufgelöst, und Äther wird in Avidya aufgelöst, welches mit dem grossen Brahma verschmilzt.

79. Es gibt zwei Kräfte - viksepa, (die ausgehenede Energie) und avarana (die transformierende Energie) die grosse Potenz und Macht haben, und deren Form Glück ist.
Die grosse Maya, wenn nicht-intelligent und materiell, hat die drei Attribute sattva (Rythmus), rajas (Energie) und tamas (Trägheit).

80. Die nicht-intelligente durch die avarana - Kraft abgedeckte Form von Maya manifestiert sich als das Universum aufgrund der Natur der ofvikespa - Kraft.

81. Wenn das Avidya einen Überschuß an Tamas hat, manifestiert es sich als Durga; die Intelligenz, die über ihr präsidiert, wird als Ishvara bezeichnet.

81 Wenn das Avidya einen Überschuss an Sattva hat, manifestiert es sich als die schöne Lakshmi; die Intelligenz welche über ihr präsidiert ist Vishnu.

82. Wenn das avidya einen Überschuss von Rajas hat, manifestiert es sich als die weise Sarasvati.

83. Götter wie Shiva, Brahma, Vishnu, usw. sind alle im grossen Geist zu sichtbar; Körper und alle materiellen Objekte sind die verschiedenen Produkte von avidya.

84. Die Weisen haben so die Erschaffung der Welt erklärt - tattwas (Elemente) und Nicht-tattwas (Nicht-Elemente) werden so produziert und nicht sonstwie.

85. Alle Dinge werden als begrenzt angesehen (ausgestattet mit Qualitäten usw.) und es entstehen verschiedene Unterscheidungen nur durch Worte und Namen; aber es besteht kein wirklicher Unterschied.

86. Deshalb existieren die Dinge nicht; der grosse und ruhmreiche, der sie manifestiert, allein existiert; obwohl die Dinge falsch und unwirklich sind, erscheinen sie doch als die Reflexion des Wahren und für die Zeit ihres Seins als wirklich.

87. Die Eine Wesenheit, glückselig, ganz und alles durchdringend, allein existiert und sonst nichts; wer dieses Wissen ständig erkennt, wird von Tod und den Sorgen des Weltenrades befreit.

88. Wenn, durch das Wissen dass alles eine illusorische Wahrnehmung(arroba) ist und durch die intellektuelle Widerlegung (apavada) anderer Lehren, und wenn dieses Universum in den Einen aufgelöst ist, dort der Eine und sonst nichts existiert; dann wird dies deutlich durch den Geist wahrgenommen.

89. Von der Annamaya Kosa (dem physischen Fahrzeug) des Vaters, und in Übereinstimmung mit dem Karma seiner Vergangenheit, wird die menschliche Seele wieder inkarniert. Deshalb betrachten die Weisen einen schönen Körper als Bestrafung für das Leiden der Auswirkungen des vergangenen Karma.

90. Dieser Tempel des Leidens und der Freude gemacht aus Fleisch, Knochen, Nerven, Knochenmark, Blut und mit Blutgefäßen usw. durchschnitten, ist nur aus Gründen des Ertagens der Leiden.

91. Dieser Körper, der Aufenthaltsort von Brahma, und aus fünf Elementen zusammengesetzt und bekannt als Brahmand (das Ei des Brahma oder Mikrokosmos) ist für den Genuss gemacht oder das Ertragen von Schmerz.

92. Aus der Selbstkombination des Geistes, welcher Shiva ist und der Materie, welche Shakti ist, und durch ihre inhärenten Interaktionen aufeinander werden alle Kreaturen geboren.

93. Aus der fünffachen Kombination aller subtilen Elemente werden in diesem Universum unzählige grobe Objekte produziert. Die auf sie durch das Karma beschränkte Intelligenz wird als Jiva bezeichnet. Diese ganze Welt ist aus den fünf Elementen hergeleitet. Der Jiva erfreut sich der Früchte der Handlungen.

94. In Übereinstimmung mit den Effekten des vergangenen Karmas der Jivas reguliere ich all ihre Aufgaben. Der Jiva ist nicht materiell unnd er ist in allen Dingen; aber er tritt in den materiellen Körper ein, um sich der Früchte des Karma zu erfreuen.

95. In der Kette der Materie durch ihr Karma gebunden erhalten die Jivas verschiedene Namen. In diese Welt kommen sie wieder und wieder um die Folgen ihres Karmas durchzumachen.

96. Wenn die Früchte des Karma genossen wurden, wird der Jiva in Parambrahma absorbiert.

Kapitel II

Der Mikrokosmos

1 . In diesem Körper, ist der Berg Meru - d.h. die Wirbelsäule - von 7 Inseln umgeben; dort sind Flüsse, Seen, Berge, Felder und auch die Götter der Felder.

2. Es gibt darin Seher und Weise; ebenso all die Sterne und Planeten. Es gibt heilige Pilgerfahrten, Heiligtümer; und vorsitzende Gottheiten der Heiligtümer.

3. Die Sonne und der Mond, Agenten der Schöpfung und Zerstörung, bewegen sich auch darin. Äther, Luft, >Feuer, Wasser und Erde sind dort auch.

(2). Die Nervenzentren.

4. Alle Wesen der drei Welten werden auch im Körper gefunden; den Berg Meru umgebend sind sie mit ihren jeweiligen Funktionen beschäftigt.

5. (Aber normale Menschen wissen das nicht). Wer all das weiß ist ein Yogi; darüber gibt es keinen Zweifel.

6. In diesem Körper, welcher Brahmanda (Microcosmos, wörtlich: das Weltenei) genannt wird, ist der nektardurchleuchtete Mond, an seiner richtigen Stelle, auf der Oberseite des Rückenmarks, mit acht Kalas (in der Form eines Halbkreises).

7. Dieses hat sein Gesicht nach unten, und regnet Nektar Tag und Nacht. Das Ambrosia unterteilt sich weiter in zwei subtile Teile:

8. Eines von den beiden, durch den Kanal namens Ida, geht über den Körper, um ihn zu ernähren, wie die Wasser des himmlischen Ganges - sicherlich ernährt dieses Ambrosia den ganzen Körper durch den Kanal der Ida.

9. Dieser Milchstrahl (Mond) ist auf der linken Seite. Der andere Strahl, brillant wie die reinste Milch und eine Quelle großer Freude, tritt ein durch den mittleren Weg (genannt Sushmna) in das Rückenmark, um den Mond erschaffen.

10. An der Unterseite des Meru ist die Sonne mit zwölf Kalas. Im rechten Seitepfad (Pingala) trägt der Herr der Wesen (die Flüssigkeit) durch seine Strahlen nach oben.

11. Es schluckt sicherlich die lebenswichtigen Sekrete und strahlenverströmten Nektar. Zusammen mit der Atmosphere bewegt sich die Sonne durch den ganzen Körper.

12. Der rechtsseitige Behälter, der Pingala ist, ist eine andere Form der Sonne, und ist der Geber von Nirvana. Der Gott der Schöpfung und Zerstörung(die Sonne) bewegt sich in diesem Gefäß durch verheißungsvolle ekliptikale Zeichen.

(3). Die Nerven

13. Im Körper des Menschen sind 3, 50,000 Nadis(Energiekanäle); die 14 wichtigsten sind :

14-15. Sushumna, Ida, Pingala, Gandhari, Hastijihvika, Kuhu, Saraswati, Pusa, Sankhini, Payaswani, Varuni, Alumbusa, Vishwodari, and Yasawani. Unter diesen sind Ida, Pingala and Sushumna die beherrschenden.

16. Unter diesen drei ist Sushumna die höchste und beliebteste der Yogis. Andere Gefässe im Körper sind ihnen untergeordnet.

17. All diese Hauptnadis haben ihre Münder nach unten, und sie sind wie dünne Fäden von Louts. Sie alle werden von der Wirbelsäule unterstützt und vertreten die Sonne, den Mond und das Feuer.

18. Die innerste der drei ist Chitra; es ist meine Geliebte. Dadurch besteht die subtilste aller Vertiefungen genannt Brahmarandhra.

19. Brilliant mit fünf Farben, rein, sich in der Mitte der Sushumna bewegend, ist dieses Chitra der lebenswichtige Teil des Körpers und die Mitte der Sushumna.

20. Dies wurde in den Sastras der himmlische Weg genannt; es ist der Geber von Freude und Unsterblichkeit; durch Kontemplation darüber zerstört der grosse Yogi alle Sünden.

(4). Der Beckenbreich

21. Zwei Finger über dem Mastdarm und zwei Finger unterhalb des Organs ist der Adhara Lotus, mit einer Abmessung von vier Fingern.

22. In der Fruchthülle des Adhara Lotus ist die dreieckige schöne Yoni, versteckt und das gehütete Geheimnis in allen Tantras.

23. In ihr ist die höchste Göttin Kundalini von der Form von Elektrizität in einer Spirale. Sie hat drei und eine halbe Windungen(wie eine Schlange) und ist der Mun der Sushumna.

24. Sie repräsentiert die kreative Kraft der Welt und ist immer mit Schöpfung beschäftigt.

Sie ist die Göttin der Rede, die Sprache nicht manifestieren kann, und die von allen Göttern gepriesen wird.

25. Die Nadi namens Ida wickelt sich an der linken Seite um die Sushumna. Sie geht zum rechten nasenloch.

26. Die Nadi namens Pingala ist auf der rechten Seite und wickelt sich um das zentrale Gefäß und geht zum linken nasenloch.

27. Die Nnadi zwischen Ida und Pingala ist sicherlich Sushumna. Sie hat 6 Stufen, sechs Kräfte und 6 Lotusse , die den Yogis bekannt snd.

28. Die ersten fünf Stufen der Sushumna sind unter verschiedenen Namen bekannt. Wo nötig wurden sie in diesem Buch erwähnt.( Die Teile im Rückenmark sind dietantrischen Stufen Halswirbel, Brust-, Lenden-, Kreuzbein und Steißbein)

29. Die anderen Nadis, die vom Muladhar aufsteigen, gehen zu verschiedenen teilen des Körpers wie Zunge, Augen, Füße, Zehen, Ohren, Bauch, der Achselhöhle, die Finger der Hände, dem Hodensack und dem Anus. Dort halten sie an ihren jeweiligen Zielen an.

30. Von diesen (14) Nadis ergeben sich allmählich andere Zweige und Unterzweige, so dass es endlich dreihundertfünfzigtausend sind, die ihre jeweiligen Ziele versorgen.

31. Diese Nadis sind durch den Körper quer und in Längsrichtung ausgebreitet; sie sind Fahrzeuge der Empfindung und wachen über die Bewegungen der Luft, dh. sie regulieren die auch die Motorfunktionen.

(5). Die Unterleibsregion

32. Im Bauch brennt das Feuer - der Kocher der Nahrung - in der Mitte gelegen die Sphäre der Sonne mit zwölf Kalas. Wisse dies ist eien feuer von Vaiswanara; es ist von einem Teil meiner eigenen Energie geboren und verdaut die verschiedenen Lebensmittel von Kreaturen im Inneren ihrer Körper.

33. Dieses Feuer erhöht die Lebensdauer, gibt Kraft und Nahrung, macht den Körper voll Energie, zerstört alle Krankheiten, und gibt die Gesundheit.

34. Der weise Yogi, nachdem er dieses Viswanarische Feuer gemäß angemessenen Riten angezündet hat, sollte jeden Tag Nahrung hineinopfern in Einklang mit den Lehren seines spirituellen lehrers.

35. Dieser Brahmanda genannte Körper hat viele Teile, aber ich habe die wichtigsten in diesem Buch aufgezählt. Sie sollten sicherlich bekannt sein.

36. Verschieden sind ihre Namen und unzählig sind die Orte in diesem menschlichen Körper. Alle können hier daher nicht aufgezählt werden.

37. In dem so beschriebenen Körper wohnt der Jiva, der alles durchdringende, geschmückt mit der Girlande endloser Wünsche und gekettet vom Karma.

38. Der von vielen Qualitäten besessene Jiva und das Mittel aller Ereignisse, genießt die Früchte seiner verschiedenen Karmas, die er in den vergangenen Leben angehäuft hat.

39. Was auch immer unter den Menschen gesehen wird istvon Karma geboren. Alle Geschöpfe genießen oder leiden nach den Ergebnissen ihres Handelns.

40. Die Wünsche, etc., die Freude oder Schmerz verursachen, handeln nach dem vergangen Karma des Jiva.

41. Der Jiva , der einen Überschuss an guten und tugendhaften Handlungen angesammelt hat, erhält ein glückliches Leben; und in der Welt bekommt er angenehme und gute Dinge zu genießen ohne irgendwelchen Ärger.

42. Im Verhältnis zu der Kraft seines Karmas erleidet der Mensch Elend oder genießt Vergnügen Der Jiva, der einen Überschuß des Bösen angesammelt hat, bleibt nie in Frieden - es ist nicht getrennt von seinen Karmas. In dieser welt ist nichts ausser Karma. Alle Dinge haben sich aus der von Maya verhüllten Intelligenz entwicklet.

43. Zu ihrer richtigen Jahreszeit werden verschiedene Kreaturen geboren, um die Folgen ihres Karma zu genießen; wie durch einen Fehler eine Perlenschale für Silber gehalten wird, so hält man durch den Makel des Karmas das Brahman für das materielle Universum.

44. Vom Begehren entstehen all diese Täuschungen; sie können nur mit grosser Schwierigkeit beseitigt werden; wenn das rettungsverleihende Wissen von der Unwirklichkeit der Welt aufersteht, dann werden alles Wünsche zerstört.

45. In der manifestierten Welt versunken, stellt sich die Täuschung ein über das was der Manifestierer ist - das Subjekt. Es gibt keinen anderen. Wahrlich, wahrlich, ich sage euch die Wahrheit.

46. Die Illusion der manifestierten objektiven Welt wird zerstört, wenn der Erschaffer des manifestierten manifest wird. Diese Illusion hört so lange nicht auf wie man denkt "Brahm gibt es nicht."

47. Bei einem näheren und tieferen Blick in die Materie verschwindet diese falsche Wissen. Es sonst nicht entfernt werden; der Wahn von Silber bleibt.

48. Solange ein Wissen über den rostfreien Manifestor entstehet erscheinen alle Dinge getrennt und vielfältig.

49. Wenn dieser Körper durch Karma erhalten wird ist das Mittel zur Erlangung von Nirvana gemacht. Nur dann wird das Erdulden von Lasten fruchtbringend, sonst nicht.

50. Welcher Art auch immer das ursprüngliche Begehren (vasana) ist, das sich an den Jiva anklammert und ihn begleitet; ähnlich ist die Verblendung, welche er erleidet, je nach seinen Taten und Untaten.

51. Wenn der Praktizierende des Yoga den Ozean der Welt durchqueren will, sollte er alle Aufgaben seines Ashrama (die Bedingung des Lebens) durchführen, und auf alle Früchte seiner Werke verzichten.

52. Personen, die an sinnlichen Objekten anhaften und sinnliche Freuden wünschen, weichen ab von der Straße von Nirvana, durch den Wahn von viel Rede, und fallen in sündhafte Taten.

53. Wenn eine Person hier nichts anderes sieht, nachdem sie das Selbst durch das Selbst gesehen hat; dann ist es keine Sünde auf alle rituellen Arbeiten zu verzichten. Das ist meine Meinung.

54. Alle Wünsche und der Rest werden nur durch Gnosis aufgelöst und durch nicht anders. Wenn alle Tattvas aufhören zu existieren, dann manifestiert sich mein Tattva.

Kapitel III

Über die Yogapraxis : Die Vayus(Winde).

1. Im Herzen ist ein leuchtendender Lotus mit 12 mit schönen Zeichen verzierten Blättern. Er hat die Buchstaben von k bis th. (d.d., k, kh, g, gh, n, ch, chh.j, jh, n, t, th.), die zwölf schönen Buchstaben.

2. Das Prana lebt dort, verziert mit verschiedenen Begierden, begleitet von seinen vergangenen Werken, die keinen Anfang haben, und verbunden mit Egoismus(ahankara).

3. Durch die verschiedenen Modifikationen des Prana erhält es verschiedenen Namen, die hier nicht alle augezählt werden können.

4. Prana, apana, samana, udana, vyana, naya, kurma, Krikara, devadatta und dhananjaya.

5. Dies sind die 10 Hauptnamen, die von mir in diesen Sastra beschrieben werden; alle vollziehen ihre Funktionen, wozu sie durch ihre eigenen Handlungen veranlasst werden.

6. Von diesen 10 sind die ersten 5 die führenden; unter diesen sind wiederum Prana und Apana nach meiner Meinung die höchsten.

7. Der Sitz des Prana ist das Herz; des Apana der After(Anus); des samana die Gegend über dem Nabel; des udana der Hals; während das vyana sich über den ganzen Körper bewegt.

8. Die 5 übrigen vayus, das naga usw. üben die folgenden Funktionen im Körper aus: - Aufstoßen, Öffnen der Augen, Hunger und Durst, Gähnen und zuletzt Schluckauf.

9. Wer auf diese Weise den Mikrokosmos des Körpers kennt, befreit von allen Sünden, erreicht den höchsten Zustand.

10. Jetzt werde ich Dir erzählen, wie leicht Erfolg im Yoga erreicht werden kann, durch das Wissen durch welches die Yogis nie in der Praxis des Yoga fehlschlagen.

11. Nur das von einem Guru vermittelte Wissen, durch seine Lippen, ist mächtig und nützlich; anderfalls wird es fruchtlos und schwach und sehr schmerzvoll.

12. Wer irgendwelchen Kenntnissen gewidmet ist und dabei seinen Guru mit jeder Aufmerksamkeit erfreut, erhält leicht die Früchte dieses Wissens.

13. Es gibt keinen Zweifel dass der Guru ein Vater, eine Mutter und auch Gott ist; als solchem sollten alle ihm mit Gedanken, Worten und Taten dienen.

14. Von der Gunst des Guru wird alles Gute in Bezug auf das eigene Selbst erhalten. Dem Guru sollte also täglich gedient werden; sonst kann dort nichts glücklickverheissendes sein.

15. Lass ihn seinen Guru grüßen, nachdem er dreimal um ihn herumgegeangen ist, und ihn mit der rechten hand seine Lotusfüsse berühren.

16. Die Person, die Kontrolle über sich selbst hat, erreicht leicht Erfolg durch Vertrauen. Deshalb sollte der Yoga mit Vertrauen und Pflege und Ausdauer praktiziert werden.

17. Diejenigen, die süchtig sind, nach sinnlichen Freuden oder schlechte Gesellschaft pflegen, die Ungläubige sind, die leer von Respekt gegenüber ihrem Guru sind, die auf buntgewürfelte Versammlungen zurückgreifen, die süchtig nach falschen und unnützen Auseinandersetzungen sind, die grausam in ihrer Rede sind, und die ihrem Guru keine Zufriedenheit geben, erreichen nie Erfolg.

18. Die erste Bedingung des Erfolgs ist der feste Glaube dass es(vidya) Erfolg bringen muss und fruchtbringend sein muss; die zweite Bedingung ist der Glaube an es; die dritte ist der Respekt gegenüber dem Guru; die vierte ist der Geist universeller Gleichheit; die fünfte ist das Zurückziehen der Sinnesorgane; die sechste ist mässiges Essen - das ist alles. Es gibt keine siebte Bedingung.

19. Nachdem man Anweisungen im Yoga bekommen und einen Guru gewonnen hat, der den Yoga kennt, soll man mit Ernst und Vertrauen üben nach der vom Lehrer gelehrten Methode.

(4). - Der Ort usw..

Padmasana

20. Lass den Yogi zu einem schönen und angenehmen Ort des Rückzugs oder in eine zelle gehen, die Haltung der Padmasana annehmen, und auf einem Sitz (aus Kusa - Gras) sitzend die Praxis der Atemregulierung beginnen.

21 . Der weise Anfänger sollte seinen Körper fest und unflexibel halten, seine Hände verbunden wie bittend, und die Gurus auf der linken Seite begrüßen. Er sollte auch Ganesa auf der rechten Seite Aufmerksamkeit schenken, und erneut wiederum den Wächtern dieser Welten und der Göttin Ambika, die auf der linken Seite sind.

(5). Das Pranayama

22. Dann lasse den weisen Praktizierenden die Pingala mit seinem rechten Daumen verschliessen, Luft durch das Ida (linkes Nasenloch) einhauchen; und die Luft beschränkt halten und seinen Atem aussetzen - so lange, wie er kann; und danach lasse ihn langsam ausatmen, und nicht gewaltsam, durch das rechte Nasenloch.

23. Lasse ihn wieder Atem durch das rechte Nasenloch ziehen, und aufhören zu atmen solange es seine Stärke erlaubt; dann lasse ihn die Luft durch das linke Nasenloch vertreiben, nicht mit Gewalt, sondern langsam und vorsichtig.

24. Nach der obigen Methode des Yoga soll er zwanzig Kumbhakas (Anhalten des Atems) üben. Er sollte dies täglich üben, ohne Nachlässigkeit oder Faulheit, und frei von allen Dualitäten (von Liebe und Hass und Zweifel und Streit) usw.

25. Diese kumbhakas sollten viermal praktiziert werden: einmal (1) morgens bei Sonnenaufgang, (2) dann mittags, (3) die dritte bei Sonnenuntergang, und (4) die vierte um Mitternacht.

26. Wenn dies täglich für drei Monate mit Regelmäßigkeit praktiziert wird, werden die Nadis des Körpers leicht und sicher gereinigt werden.

27. Wenn die Nadis des Wahrheit wahrnehmenden Yogi gereinigt werden, werden alle seine Defekte zerstört , und er betritt die erste Stufe des Yoga namens Arambha.

28. Bestimmte Zeichen werden im Körper des Yogi wahrgenommen, dessen Nadis gereinigt wurden. Ich werde kurz all diese verschiedenen Zeichen beschreiben.

29. Der Körper der Person, die Regulierung des Atems praktiziert, wird harmonisch entwickelt, emittiert süßen Duft, und sieht schön und reizend aus.
In allen Arten des Yoga gibt es vier Stufen des Pranayama: - 1, Arambha-avastha (der Zustand des Anfangs); 2, Ghata - avastha (der Zustand der Kooperation des Selbstes und des höheren Selbstes); 3, Parichaya-avastha (Wissen); 4, Nishapattiavastha (die endgültige Vollendung).

30. Wir haben schon den Anfang oder das Arambha-avastha des Pranayama beschrieben; der Rest wird hiernach beschrieben werden. Es zerstört alle Sünde und Sorgen.

31. Die folgenden Qualitäten sind sicherlich immer in den Körpern jedes Yogi zu finden : - GrosserAppetit, gute Verdauung, Ehrfurcht, schöne Figur, grosser Mut, starker Enthusiasmus und volle Stärke.

32. Jetzt nenne ich Dir die grossen Hindernisse des Yoga, die vermeiden werden müssen, denn durch ihre Entfernung überqueren die Yogis leicht dises Meer der weltlichen Sorgen.

(6). - Die Dinge auf die verzichtet werden sollte

33. Der Yogi sollte auf folgende verzichten : 1 Säuren, 2 Adstringentien, 3 stechende Substanzen, 4 Salz, 5 Senf und 6 bittere Dinge; 7 viel zu Fuß gehen, 8 frühes Baden (vor Sonnenaufgang) und 9 in Öl gebratene Dinge; 10 Diebstahl, 11 Mord (von Tieren) 12 Feindschaft gegen jede Person, 13 Stolz, 14 Falschheit, und 15 Unehrlichkeit; 16 Fasten, 17 Unwahrheit, 18 andere Gedanken als solche an Moksha, 19 Tierquälerei; 20 Begleitung von Frauen, 21 Anbetung (oder Handhabung oder sitzen in der Nähe) von Feuer und 22 viel reden, ohne Hinblick auf die Annehmlichkeit oder Unannehmlichkeit der Rede, und schließlich, 23 sehr viel Essen.

Kapitel IV

(7). - Die Mittel.

34. Jetzt werde ich über die Mittel sprechen, mit denen ein Erfolg im Yoga schnell erreicht wird; es muss vom praktizierenden geheim gehlaten werden, damit der Erfolg sicher eintritt.

35. Der grosse Yogi sollte immer die folgenden Einhaltungen beachten: Er sollte 1 geklärte Butter, 2 Milch, 3 süße Speisen, 4 Betel ohne Kalk, 5 Kampfer, 6 nette Worte, 7 angenehmes Kloster oder Zelle zum Zurückziehen mit einer kleinen Tür; 8 Diskurse über Wahrheit hören und 9 immer seine Haushaltsaufgaben mit vairagya (ohne Anhaftung) erledigen 10 den Namen von Vishnu singen; 11 süße Musik hören, 12 Geduld haben, 13 Beständigkeit, 14 Vergebung, 15 Entsagung, 16 Reinigungen, 17 Bescheidenheit, 18 Hingabe und 19 Dienst dem Guru.

36. Wenn die Luft in die Sonne eintritt ist es die richtige Zeit für den Yogi, um seine Nahrung zu sich nehmen (dh. wenn der Atem fließt durch den Pingala); wenn die Luft in den Mond eintritt, sollte er schlafen gehen (dh, wenn der Atem durch das linke Nasenloch oder Ida fliesst - was im Stundentakt wechselt).

37. Der Yoga (pranayama) sollte nicht sofort nach Mahlzeiten praktiziert werden noch wenn man sehr hungrig ist; vor Beginn der Praxis sollte etwas Milch und Butter eingenommen werden.

38. Wenn er in seiner Praxis etabliert ist, dann braucht er diese Einschränkungen nicht zu beachten. Der Praktizierende sollte in kleinen Mengen zu einer Zeit essen wenn auch häufig; und er sollte täglich zu den angegebenen Zeiten Kumbhaka üben.

39. Wenn der Yogi willentlich die Luft regulieren und den Atem anhalten kann(wann und wie lange) er beliebt, dann erlangt er sicherlich Erfolg in kumbhaka, und welche Dinge kann der Yogi allein aus dem Erfolg in kumbhaka nicht befehligen?

Die erste Stufe.

40. In der ersten Stufe des Pranayama beginnt der Körper des Yogi zu schwitzen. Wenn er schwitzt, sollte er ihn gut reiben, sonst verliert der Körper des Yogi sein dhatu (Säfte).

Die zweiten und dritten Stufen.

41. In der zweiten Stufe erfolgt das Zittern des Körpers; in der dritten das Herumspringen wie ein Frosch; und wenn die Praxis größer wird wandert der Adept in der Luft.

Vayusiddhi.

42. Wenn der Yogi, wenn auch in Padmasana verbleibend, in die Luft steigen kann und den Boden verlässt, dann wisse, dass er Vayu-siddhi (Erfolg über Luft) gewonnen hat, die die Dunkelheit der Welt zerstört.

43. Aber so lange (wie es nicht erlangt ist) lasse ihn üben die Einhaltung aller Regeln und Beschränkungen wie oben dargelegt. Von der Perfektion des Pranayama folgt Rückgang von Schlaf, Exkremente und Urin.

44. Der die Wahrheit wahrnehmende Yogi wird frei von Krankheit und Leid oder Elend; er erhält nie (fauligen) Schweiß, Speichel und Darmwürmer.

45. Wenn im Körper des Praktizierenden gibt es weder eine Erhöhung von Schleim noch von Wind oder Galle; dann darf er straflos sein unregelmäßig in seiner Diät und dem Rest.

46. Keine schädigenden Ergebnisse würden dann folgen, wo der Yogi eine große Menge Essen zu sich nehmen würde oder nur sehr wenig, oder überhaupt keine Lebensmittel. Durch die Stärke der ständigen Praxis erhält der Yogi Bhuchari-siddhi, bewegt er sich springend wie ein Frosch, der vom Händeklatschen erschreckt wegspringt.

47. Wahrlich, es gibt viele schwere und fast unüberwindliche Hindernisse im Yoga, doch der Yogi sollte weiter mit seiner Praxis bei allen Gefahren fortfahren; auch wo es ihm lebensgefährlich an die Gurgel geht.

48. Dann lassen Sie den Praktizierenden, sitzend an einem ruhigen Ort und seine Sinne ruhigstellend, aussprechen in unhörbarer Wiederholung, das lange Pranava OM, um alle Hindernisse zu zerstören.

Notiz. - Die A.U.M. alle drei sollten deutlich ausgesprochen werden.

49. Der weise Praktiker zerstört sicherlich all sein Karma, ob in diesem Leben erworben oder in der Vergangenheit, durch die Regulierung des Atems.

50. Der große Yogi zerstört durch sechzehn Pranayamaa die verschiedenen in seinem früheren Leben angesammelten Tugenden und Laster.

51. Dieses Pranayama zerstört Sünde wie Feuer einen Haufen von Baumwolle wegbrennt; es macht den Yogi frei von Sünde; als nächstes zerstört es die Bindungen von allen seinen guten Taten.

52. Der mächtige Yogi, der durch Pranayama die acht Arten von psychischen Kräften erlangt hat und den Ozean von Tugend und Laster überquerte, bewegt sich frei durch die drei Welten.

Erhöhung der Dauer.

53. Dann sollte er allmählich in der Lage sein, eine Praxis von drei gharis zu machen (für eine Stunde und eine Hälfte in einer Zeit sollte er in der Lage sein den Atem für diesen Zeitraum zurückzuhalten). Dadurch erhält der Yogi zweifellos alle ersehnten Kräfte.

Siddhis oder Vollkommenheiten

54. Der Yogi erhält folgende Kräfte: - vakya siddhi (Prophezeiung), transportierend sich überall hin nach Belieben (Kamachari), Hellsehen (duradristhi), Hellhören (durashruti), subtile Sicht (shukshma-drishti), und die Macht des Hineingehens in einen anderen Körper(parakaypravesana), wandeln von Basismetallen in Gold durch Abreiben mit seinen Exkrementen und Urin, und die Macht unsichtbar zu werden, und schließlich sich in die Luft zu bewegen.

II - Das Ghata Avastha.

55. Wenn der Yogi durch die Praxis von Pranayama den Zustand von Ghata (water- jar) erreicht, dann gibt es in diesem Universum für ihn nichts was er nicht erreichen kann.

56. Von ghata wird gesagt es sein ein Zustand, in dem das Prana und das apana vayus, der nada und das vindu, der jivatma (der menschliche Geist) und der Paramatma (der universelle Geist) kombiniert sind und zusammenwirken.

57. Wenn er die Macht des Atemzurückhaltens für drei Stunden erreicht hat (d.h. der Trance) , dann ist sicherlich der wundervolle Zustand oipratyahar unweigerlich erreicht.

58. Welche Objekte auch immer der Yogi wahrnimmt, dann soll er sie als den Geist ansehen. Wenn die Wirkungsweisen der verschiedenen Sinne bekannt sind, dann können sie erobert werden.

59. Wenn der Yogi durch große Praxis einen kumbhaka für volle drei Stunden durchführen kann, wenn für acht Dandas (= 3 Stunden) die Atmung des Yogi ausgesetzt ist, dann kann dieser Weise auf seinem Daumen balancieren; aber er scheint für andere verrückt zu sein.

III. - The Parichaya.

60. Nach diesen erreicht der Yogi durch Übung das Parichaya avastha. Wenn die Luft die Sonne und den Mond verlassend (die rechten und linken Nasenlöcher) unbewegt bleibt und beständig im Äther der Röhre der Sushumna , dann ist es im Zustand von parichaya.

61. Wenn er durch die Praxis von Yoga die Macht des Handelns(kriya shakti) erlangt und die sechs Chakren durchdringt und den sicherenZustand von parichaya erreicht, dann sieht der Yogi wahrhaftig die dreifachen Wirkungen des Karma.

62. Lass den Yogi dann die Vielzahl von karmas durch den pranava (OM) zerstören; lasse ihn erreichen kayavyuha (ein mystischer Prozess der Anordnung der verschiedenen skandas des Körpers), um die Folgen all seiner Handlungen in einem Leben zu genießen oder zu erleiden, ohne die Notwendigkeit der Wiedergeburt.

63. Zu dieser Zeit lass den großen Yogi die fünffachen Dharana - Formen der Konzentration auf Vishnu üben, wodurch Befehlsgewalt über die fünf Elemente erhalten wird, und die Angst vor Verletzungen durch eine von ihnen eseitigt wird. (Erde, Wasser, Feuer, Luft, Akasha kann ihm nicht schaden).

Notiz. - Er sollte 5 Kumbhakas auf jedes Zentrum oder Chakra praktizieren.

64. Lasse den weisen Yogi so dharana praktizieren: - fünf ghatis (2 Vi Stunden) im adhara Lotus (Muladhar); fünf ghatis im Sitz des linga (Svadhisthana), fünf ghatis in der Region darüber (im Nabel, Manipur) und das gleiche im Herzen (Anahata); fünf ghatis in der Kehle (Visuddha) und schließlich lasse ihn halten dharani für fünf ghatis im Raum zwischen den beiden Augenbrauen (Ajnapur). Durch diese Praxis schaden die Elemente dem großen Yogi nicht mehr.

65. Der weise Yogi, der so fortwährend Konzentration (dharana) praktiziert, stirbt nie durch Hunderte von Zyklen des großen Brahma.

IV. - Das Nishpatti.

66. Danach erreicht der Yogi durch eine schrittweise Übung die Nishpatti-avastha (den Zustand der Vollendung). Nachdem der Yogi all die Samen des Karmas zerstört hat, die von Anfang an bestanden, trinkt er das Wasser der Unsterblichkeit.

67. Wenn der ruhige jivan-mukta - Yogi durch Praxis die Vollendung des Samadhi (Meditation) erlangt, und wenn dieser Zustand des vollendeten Samadhi willentlich hervorgerufen werden kann, dann lass den Yogi denchetana (bewusste Intelligenz) anfassen, zusammen mit der Luft und mit der Kraft der (der kriya-sakti) die sechs Räder erobern, und sie in der Kraft namens jnana-sakti absorbieren.

68. Jetzt haben wir das Management der Luft beschrieben um die Probleme zu entfernen (die den Yogi erwarten); durch dieses Wissen der vayu-sadhana verschwinden alle Leiden und Freuden im Kries dieses Universums.

69. Wenn der geschickte Yogi, indem er die Zunge an der Wurzel des Gaumens platziert, Prana Vayu trinken kann , dann kommt es zur vollständigen Auflösung aller Yogas (d.h. er braucht keinen Yoga mehr).

70. Wenn der geschickte Yogi, der die Gesetze des Wirkens von Prana und Apana kennt, die kalte Luft durch Konzentration des Mundes trinken kann, in Form eines Krähenschnabels, dann wird er zur Befreiung berechtigt.

71. Jener weise Yogi, der täglich die ambrosische Luft trinkt, nach richtigen Regeln, zerstört Müdigkeit, Brennen (Fieber), Zerfall und Alter und Verletzungen.

72. Die Zunge nach oben zeigend, wenn der Yogi den aus dem Mond (zwischen den beiden Augenbrauen) fließenden Nektar trinken kann, könnte er sicher innerhalb eines Monats den Tod erobern.

73. Wenn er durch die richtige Yoga-Methode die Stimmritze fest geschlossen hat und über die Göttin Kundalini kontempliert, trinkt er (die Mondflüssigkeit der Unsterblichkeit), er wird zu einem Weisen oder Dichter innerhalb von sechs Monaten.

74. Wenn er die Luft durch den Krähenschnabel trinkt, sowohl morgens als auch in der Abenddämmerung, kontemplierend dass sie durch das Maul der Kundalini geht, Verbrauch der Lunge (phthisis) ist geheilt.

75. Wenn der weise Yogi die Flüssigkeit Tag und Nacht durch den Krähenschnabel trinkt, werden seine Krankheiten zerstört: Er erlangt sicherlich die Fähigkeiten des Hellhörens und der Hellsichtigkeit.

76. Wenn die Zähne fest schließend (durch Drücken der oberen an den Unterkiefer) und die Zunge nach oben platzierend, der weise Yogi die Flüssigkeit sehr langsam trinkt, erobert er innerhalb eines kurzen Zeitraums den Tod.

77. Einer, der täglich mit dieser Übung für nur sechs Monate fortfährt, wird von allen Sünden befreit und zerstört alle Krankheiten.

78. Wenn er mit dieser Übung für ein Jahr weitermacht, wird er ein Bhairava; er erhält die Kräfte der Anima und erobert alle Elemente und die Elementargeister.

79. Wenn der Yogi kann für eine halbe Sekunde mit der Zunge nach oben gezogen bleiben kann, wird er frei von Krankheit, Tod und Alter.

80. Wahrlich, wahrlich, ich sage euch die Wahrheit, dass die Person niemals stirbt, die durch Drücken der Zunge kontempliert, in Kombination mit der lebenswichtigen Flüssigkeit oder Prana.

81. Durch diese Übung und Yoga wird er wie ein Kamadeva, ohne einen Rivalen. Er fühlt weder Hunger noch Durst, noch Schlaf, noch Ohnmacht.

82. Sich auf diese Methoden verlasend wird der grosse Yogi in der Welt vollkommen unabhängig und von allen Hindernissen befreit, er kann überall hin gehen.

83. So praktizierend wird er nie wiedergeboren noch wird er von Tugend und Laster verdorben, aber erfreut sich (für lange Zeiten) mit den Göttern.

Siddhasana und Chakras

84. Es gibt vierundachtzig Haltungen der verschiedenen Modi. Aus ihnen heraus sollten vier angenommen werden, die ich hierunter erwähne: - 1 Siddhasana; 2 Padmasana; 3 Ugrasana; 4 Svastikasana.

85. Die Siddhasana, die dem Praktiker den Erfolg gibt, ist wie folgt: - Drücken Sie mit Sorgfalt mit der Ferse die Yoni, die andere Ferse sollte der Yogi auf den Lingam stellen; er sollte seinen Blick nach oben auf den Raum zwischen den beiden Augenbrauen fixieren, sollte stetig sein und seine Sinne zurückhalten. Sein Körper muss besonders gerade und ohne Knick sein. Der Ort sollte zurückgezogen und ohne Lärm sein.

86. Wer schnelle Vollendung des Yoga durch Übung erlangen will, sollte die Siddhasana Haltung annehmen und Regulierung des Atems praktizieren.

87. Durch diese Haltung erreicht der Yogi, die Welt verlassend, erreicht das höchste Ende, und in der ganzen Welt gibt es keine geheimere Haltung als diese. Mit der Übernahme dieser und Kontemplation in dieser Haltung wird der Yogi von der Sünde befreit.

88. Ich beschreibe jetzt die Padmasana, die alle Krankheiten abwehrt (oder kuriert): Nachdem sie die Beine gekreuzt haben legen Sie die Füße sorgfältig auf die gegenüberliegenden Schenkel (d.h. den linken Fuß auf die rechten Oberschenkel und umgekehrt); kreuzen sie beide Hände und legen Sie sie in ähnlicher Weise auf die Oberschenkel; fixieren Sie die Sicht auf der Nasenspitze; drücken sie die Zunge an die Wurzel der Zähne (das Kinn sollte erhöht werden, die Brust erweitert). Zieht dann die Luft langsam, füllt die Brust mit all eurer Macht, und stosst sie langsam aus, in freiem ungehinderten Strom.

89. Dies kann nicht von jedem praktiziert werden; nur der Weise hat damit Erfolg.

90. Mit der Durchführung und der Praxis dieser Haltung werden zweifellos die Lebensenergien der Praktizierenden sofort völlig ausgeglichen und fliessen harmonisch durch den Körper.

91. In der Padmasana - Haltung sitzend und die Tätigleit des Prana und des Apana kennend, wird der Yogi gleichberechtigt, der Atemregulierung praktiziert. Ich sage Dir die Wahrheit. Wahrlich, ich sage dir die Wahrheit.

92. Strecken Sie beide Beine aus und halten sie auseinander; halten sie den Kopf fest in den Händen und legen Sie sie auf die Knie. Dies nennt man Ugrasana (Stern-Haltung), es regt die Bewegung der Luft an, zerstört die Dumpfheit und Unbehagen des Körpers. Sie wird auch als Paschimauttana (der hintere gekreuzt Haltung) bezeichnet. Der kluge Mann, der täglich diese noble Haltung praktiziert, kann die Strömung der Luft pro viam posteriori(für letztere) sicherlich induzieren.

93. Diejenigen, die dieses üben erreichen alle siddhis; deshalb sollten diejenigen, die solche Kräfte anstreben, diese gewissenhaft üben.

94. Dieses sollte mit der größten Sorgfalt geheim gehalten werden, nicht an irgendwen und jeden weitergegeben werden. Hierdurch wird leicht die vayu-siddhi erlangt, und sie zerstört eine Vielzahl von Leiden.

4.- Die Svastikasana.

95. Lege die Fußsohlen vollständig unter die Oberschenkel, halte den Körper gerade, und sitze mühelos. Dies nennt man die Svastikasana.

96. Auf diese Weise sollte der Yogi die Regulierung der Luft praktizieren. Keine Krankheit kann seinen Körper angreifen, und er erlangt vayu siddhi.

97. Dieses wird Sukhasana genannt, die leichte haltung. Diese gesundheitsfördernde gute Svastikasana sollte vom Yogi geheim gehalten werden.

Kapitel IV.

Yoni-Mudra - das heilige Getränk der Kaulas.

1. Fixiere zuerst den Geist mit starker Aspiration im Adhar-Lotus. Dann beschäftige dich mit dem Zusammenziehen der Yoni, die sich im Dammraum befindet.

2. Lass ihn dort kontemplieren, daß der Gott der Liebe in dieser Brahma - Yoni residiert, und daß er schön wie eine Bandhuk - Blume(Pentapetes Phoenicia) ist - leuchtend wie 10 Millionen Sonnen und kühl wie 10 Millionen Monde. Über dieser ist eine sehr kleine und subtile Flamme, deren Form Intelligenz ist. Dann lass ihn imaginieren, das mit ihm und der Flamme eine Vereinigung stattfindet (der Siva und die Sakti).

3. (Dann stelle Dir vor dass) - dann die drei Körper nach oben gehen durch das Sushumna - Gefäss in ihrer gebührenden Reihenfolge(d.h. der ätherische, der astrale und der mentale Körper). In jedem Chakra wird der Nektar ausgeschüttet, dessen Charakteristik große Glückseligkeit ist.

Seine Farbe ist weissliches rosa, voll von Glanz, überschüttend mit Strahlen der Unsterblichkeitsflüssigkeit. Lass ihn diesen Wein der Unsterblichkeit trinken welcher göttlich ist, und dann gehe wieder in das Kula ein(den Dammraum).

4. Dann lassen Sie ihn wieder zum Kula gehen durch die Praxis des Yoga Matra (d.h. Pranayama). Diese Yoni wurde von mir in den Tantras als gleich dem Leben bezeichnet.

5. Lass ihn wieder in der Yoni absorbiert werden, wo das Feuer des Todes wohnt - die Natur von Shiva c. So ist von mir die Methode der Praxis der grossen Yonimudra beschrieben worden. Durch ihren Erfolg in dieser Praxis gibt es nichts was nicht erreicht werden kann.

6. Selbst die Mantras, die verformt sind (chhinna) oder gelähmt (Kilita), verbrannt (stambhita) durch Feuer oder wessen Flamme abgeschwächt wurde, oder die dunkel sind und aufgegeben werden sollte, oder welche Böse sind, oder zu alt, oder die stolz sind auf ihre angehende Jugend, oder sich in Hunderten von Teilen geteilt haben, auch sie werden fruchtbar durch Zeit und Methode. All diese können Kräfte und Befreiung geben, wenn sie dem Jünger richtig durch den Guru gegeben werden, nachdem dieser ihn gemäß angemessenen Riten initiiert hat und ihn tausendmal badete. Diese

Diese Yoni-Mudra wurde beschrieben, dass die Studierenden es verdienen können(in die Mysterien eingeweiht zu werden) und die Mantras erhalten.

7. Wer die Yoni-Mudra praktiziert wird nicht von Sünde beschmutzt wenn er tausend Brahmanen tötet und alle bewohner der drei Welten tötet.

8. Wenn er seinen Lehrer tötet oder Wein trinkt oder Diebstahl begeht oder das Bett seines Lehrers verletzt, ist er nicht durch diese Sünden befleckt durch die Tugend dieser Mudra.

9. Daher sollten diejenigen die Befreiung wünschen dieses täglich praktizieren.

Durch Praxis(abhyasa) wird Erfolg erlangt; durch Praxis erlangt man Befereiung.

10. Durch Praxis wird vollkommenes Bewusstsein erlangt; Yoga wird durch Praxis erlangt; Erfolg in Mudras kommt durch Praxis; durch Praxis wird Erfolg im Pranayama erlangt. Der Tod kann durch Praxis um seine Beute betrogen werden, und man wird der Eroberer des Todes durch Praxis.

11. Durch die Praxis erhält man die Kraft des Vach (Prophezeiung), und die Kraft des Gehens nach überall durch bloße Willensanstrengung. Diese Yoni-Mudra sollte in großer Geheimhaltung gehalten werden und nicht jedem gegeben werden. Auch wenn mit dem Tode bedroht sollte es nicht offenbart oder an Dritte weitergegeben werden.

Das Erwachen der Kundalini (Mudras).

12. Jetzt werde euch die besten Mittel zur Erreichung von Erfolg im Yoga nennen. Die Praktizierenden sollte es geheim halten. Es ist der am schwersten zugängliche Yoga.

13. Wenn die schlafende Göttin Kundalini erwacht ist, durch die Gnade des Guru, dann werden alle Lotusblumen und die Bindungen leicht durch und durch durchbohrt.

14. Daher sollten die Mudras mit größter Sorgfalt praktiziert werden, damit die Göttin, die im Mund des Brahmarandhra (das innerste hohle der Sushumna) schläft, geweckt wird.

15. Von den vielen Mudras sind die folgenden zehn die Besten :- (1) Mahamudra, (2) Mahabandha, (3) Mahavedha, (4) Khechari, (5) Jalandhar, (6) Mulabandha, (7) Viparitkarana, (8) Uddana, (9) Vajrondi und (10) Shaktichalana.

16. Mein liebster, ich werde ihnen jetzt die Mahamudra beschreiben, durch deren Kenntnis die alten Weisen Kapila und andere Erfolg im Yoga hatten.

(1). Maha-Mudra.

17. In Übereinstimmung mit den Anweisungen des Gurus drücken Sie vorsichtig den Damm mit der Ferse des linken Fußes. Strecken Sie den rechten Fuß aus und halten ihn schnell fest mit den beiden Händen. Nachdem sie die neun Tore (des Körpers) geschlossen haben, legen Sie das Kinn auf die Brust

Dann konzentrieren sie die Schwingungen des Geistes und hauchen Luft ein und bewahren sie durch Kumbhaka (so lange, wie man sie bequem halten kann). Dieses ist die Mahamudra, die in allen {{Tantra]]s geheim gehalten wird. Der im Geist beständige Yogi sollte nachdem er es auf der linken Seite geübt hat es danach auf der rechten Seite praktizieren; und in allen Fällen muss der beständig im Pranayama sein - der Regulierung seines Atems.

18. Auf diese Weise können auch die unglücklichsten Yogis Erfolg zu erhalten. Mit diesem Mittel werden alle Gefässe des Körpers erweckt und zur Aktivität aufgerüttelt. Seine Lebensdauer wird erhöht und sein Zerfall wird überprüft, und alle Sünden werden zerstört. Alle Krankheiten werden geheilt und das Magen-Feuer wächst an. Es verleiht dem Körper makellose Schönheit und zerstört Verfall und Tod. Alle Früchte von Wünschen und Freuden werden erhalten, und die Sinne werden erobert. Der in der Meditation feste Yogi erlangt alle oben erwähnten Dinge durch Praxis. Es sollte nicht gezögert werden es so zu tun.

19. O du verehrter der Götter! Wisse daß diese Mudra mit der größten Sorgfalt geheim gehalten werden muss. Der Yogi, der dieses erhalten hat, überquert den Ozean der Welt.

20. Diese von mir beschriebene Mudra ist der Geber aller Wünsche für den Praktiker; sie sollte im Verborgenen praktiziert werden, und sie sollte niemals jemandem gegeben werden.

(2) Maha-Bandha.

21.Dann (nach Mahamudra) legen sie den ausgestreckten (rechten) Fuss auf den (linken) Schenkel; kontrahieren sie den Damm und ziehen das Apana - Vayu nach oben und kombinieren sie es mit dem Samana Vayu;

biegen Sie das Prana Vayu nach unten und lassen sie den weisen Yogi es in Dreiheit im Nabel binden (d.h. das Prana und Apana sollte mit der Samana im Nabel verbunden werden).

Ich habe euch jetzt das Mahabandha beschrieben, das den Weg zur Befreiung zeigt. Dadurch werden alle Flüssigkeiten in den Gefäßen des Körpers des Yogis Richtung des Kopfes angetrieben. Dies sollte mit großer Sorgfalt durchgeführt werden und abwechselnd mit beiden Füßen.

22. Durch diese Praxis tritt der Wind in den Mittelkanal der Sushumna ein, der Körper wird dadurch gestärkt, die Knochen sind fest gestrickt, die Herzen der Yogis werden voll (Fröhlichkeit). Durch dieses Bandha erreicht der große Yogi alle seine Wünsche.

(3). Maha-Vedha.

23. 23. O Göttin der drei Welten! Wenn der Yogi, während er Mahabandha vollzieht, die Vereinigung des Prana und des Apana vayus bewirkt und die Eingeweide mit Luft anfüllt und sie langsam zu den Hinterbacken treibt, heißt es Mahavedha.

24. Die Besten der Yogis, die, durch die Hilfe des vayu, mit diesem Durchbohrer den Knoten durchbohrt haben, welcher auf dem Weg der Sushumna ist, sollten dann den Knoten von Brahma durchbohren.

25. Wer diese Mahavedha mit großer Geheimhaltung übt erhält vayu-siddhi (Erfolg über die Luft). Es zerstört Verfall und Tod.

26. Die Götter, die in den Chakren residieren, zittern aufgrund des sanften Ein- und Ausströmens von Luft in Pranayama; die große Göttin, Kunali Maha Maya, ist auch in dem Berg Kailasa absorbiert.

27. Die Mahamudra und Mahabandha werden fruchtlos, wenn sie nicht durch Maha-vedha ergänzt werden; deshalb sollte der Yogi sie nacheinander mit grosser Sorgfalt praktizieren.

28. Wer diese drei täglich viermal mit grosser Sorgfalt praktiziert, erobert sicher den Tod innerhalb von sechs Monaten.

29. Nur der Siddha kennt die Bedeutung dieser drei und niemand sonst; durch die Kenntnis dieser erlangt der Praktizierende allen Erfolg.

30. Dieses sollte vom Praktizierenden äusserst geheim ghalten werden, der begierig ist Kraft zu erhalten; ansonsten ist es sicher, dass die begehrten Kräfte nie über die Praxis der Mudras erhalten werden.

(4). Khechari.

31. Der weise Yogi, in vajrasana Haltung sitzend, an einem Ort frei von allen Störungen, sollte seinen Blick fest auf der Stelle in der Mitte der beiden Augenbrauen fixieren; und die Zunge zurückrollend sie im Hohlraum unter der Epi-Stimmritze fixieren, und sie mit großer Sorgfalt an der Mündung des Brunnens von Nektar platzieren, (d.h. den Luftdurchgang schließend).
Diese von mir auf Wunsch meiner Anhänger beschriebene Mudra ist die Khechari-Mudra.

32. O, meine Geliebte! Wisse dass dies die Quelle allen Erfolges ist, immer praktizierend lasse ihn das Ambrosia täglich trinken. Dadurch erlangt er vigraha-siddhi (Macht über den Mikrokosmos), sogar wie ein Löwe über den Elefanten des Todes.

33. Ob rein oder unrein, in welchem Zustand man auch immer sein mag, wenn in Khechari Erfolg erreicht werden kann, wird man rein. Da besteht kein Zweifel.

34. Er, der es sogar für einen Moment praktiziert, überquert den großen Ozean der Sünden, und nachdem er die Vergnügungen der Deva-Welt genossen hat, wird er in einer edlen Familie geboren.

35. Wer diese Khechari-Mudra ruhig praktiziert und ohne Trägheit zählt als Sekunden die Zeit der hundert Brahmas.

36. Er kennt diese Khechari-Mudra nach den Anweisungen seines Gurus, erhält das höchste Ende, auch wenn in große Sünden eingetaucht.

37. O, ihr angebeteten von Göttern! Diese Mudra, teuer wie das Leben, sollte nicht jedem gegeben werden; es sollte mit großer Sorgfalt verborgen gehalten werden.

(5). Jalandhara.

38. Drücken Sie den Kinn auf die Brust, nachdem sie die Muskeln des Halses zusammengezogen haben. Dies soll die Jalandhara-Mudra sein. Selbst Götter rechnen sie als unschätzbar. Das Feuer in der Gegend des Nabels(d.h., der Magensaft) trinkt den Nektar, der von dem Tausendblättrigen Lotos versprüht wird. [Um zu verhindern, dass der Nektar so verbraucht wird], er sollte dieses Bandha praktizieren.

39. Durch dieses Bandha trinkt der weise Yogi selbst den Nektar und erfreut sich der Unsterblichkeit in den drei Welten.

40. Dieses Jalandhara-Bandha ist der Geber des Erfolges an den Yogi; der Erfolg begehrende Yogi sollte es täglich praktizieren.

(6). Mula-Bandha.

41. Den Anus mit der Ferse drückend, ziehe das Apana Vayu langsam durch die Praxis zwangsweise nach oben. Dies wird als die Mulabandha bezeichnet - der Zerstörer des Verfalls und Tod.

42. Wenn der Yogi im Laufe der Praxis dieser Mudra die apana mit dem Prana Vayu vereinen kann , dann wird es natürlich die Yoni-Mudra.

43. Er, der Yoni-Mudra erreicht hat, was kann er nicht in dieser Welt erreichen. In der padmasana Haltung sitzend, frei von Müßiggang, bewegt sich der Yogi, den Boden verlassend, durch die Luft durch diese Mudra.

44. Wenn der weise Yogi begierig ist den Ozean der Welt zu überqueren, lasse ihn die Bandha im Verborgenen üben, an einem zurückgezogenen Ort.

(7). Viparit-karana.

45. Den Kopf auf den Boden legend, soll er dann die Beine nach oben strecken, und sie im Kreis herum bewegen. Dies ist Viparit-karana, das gehütete Geheimnis in allen Tantras.

46. Der Yogi, der es täglich drei Stunden lang praktiziert, überwindet den Tod und wird selbst im Pralaya nicht zerstört.

47. Er, der den Nektar trinkt, wird gleich den Siddhas; wer dieses Bandha praktiziert wird ein Adept unter allen Geschöpfen.

(8). Uddana-bandha.

48. Wenn die Gedärme über und unter dem Nabel auf die linke Seite gebracht sind, wird es Uddana-Bandha genannt - der Zerstörer aller Sünden und Leiden. Die linksseitigen Eingeweide der Bauchhöhle sollten oberhalb des Nabels gebracht werden. Dies ist Uddana-Bandha, der Löwe des Elefanten des Todes.

49. Der Yogi, der es viermal täglich praktiziert, reinigt ddamit seinen Nabel, durch welches die Winde gereinigt werden.

50. Durch Praxis für sechs Monateerobert der Yogi sicherlich den Tody; das Magen-Feuer ist entzündet, und es findet eine Erhöhung der Flüssigkeiten des Körpers statt.

51. Hierdurch wird folglich auch die vigrahasiddhi erhalten. Alle Krankheiten der Yogi sind sicherlich durch sie zerstört.

52. Nachdem er die Methode vom Guru lernte, sollte der weise Yogi sie mit großer Sorgfalt praktizieren. Diese unzugänglichste Mudra sollte an einem zurückgezogenen und ruhigen Ort geübt werden

53. Lassen Sie den weisen Yogi gewaltsam und fest die die schlafende Göttin Kundali mit Hilfe des Apana Vayu in den Adhar Lotus hochziehen. Dies ist Shakti-Chalan Mudra, der Geber aller Kräfte.

54. Wer dieses Shakti-Chalan täglich praktiziert, verlängert das Leben und zerstört die Krankheiten.

55. Den Schlaf verlassend geht die Schlange (dh die Kundali) selbst nach oben; deshalb lassen Sie den auf Macht begierigen Yogi dieses praktizieren.

56. Wer dieses Shakti-Chalan nach den Anweisungen seines Guru übt erhält die vigrahasiddhi, die die Kräfte des anima usw. gibt, und er hat keine Angst vor dem Tod.

57. Er, der das Shakti-Chalan richtig für zwei Sekunden und mit Sorgfalt übt, ist dem Erfolg sehr nahe. Dieses Mudra sollte vom Yogi in der richtigen Körperhaltung geübt werden.

58. Dies sind die zehn Mudras deren gleiche es nie gab auch nicht geben wird; durch die Praxis einer von ihnen wird eine Person ein Siddha und erhält Erfolg.

Kapitel V.

1. Parvati : - O Herr, o geliebter Shankar! Sage mir im Interesse derer, deren Geist nach dem höchsten Ende suchen, die Hindernisse und die Hemmnisse für den Yoga.

2. Siva : - Höre, o Göttin! Ich werde dir alle Hindernisse nennen, die auf dem Weg des Yoga stehen. Für das Erreichung der Befreiung sind Vergnügungen (bhoga) die größten Hindernisse von allen.

Bhoga (Vergnügen).

3. Frauen, Betten, Sitze, Kleider, und Reichtum sind Hindernisse für den Yoga. Betels, leckere Gerichte, Kutschen, Königreiche, Überheblichkeit und Befugnisse; Gold, Silber, sowie Kupfer, Edelsteine, Aloe-Holz und Kühe; Erlernen der Veden und die Sastras; Tanz, Gesang und Verzierungen; Harfe, Flöte und Trommel; Reiten auf Elefanten und Pferden; Frauen und Kinder, weltliche Genüsse; all das sind so viele Hindernisse. Dies sind die Hindernisse, die sich aus bhoga (Genuss) entstehen. Hören Sie jetzt die Hindernisse, die aus der rituellen Religion entstehen.

Dharma (Ritualismus der Religion).

4. Im Folgenden sind die Hindernisse, die Dharma einfügt: - Waschungen, Verehrung Gottheiten, die Beobachtung der heiligen Tage des Mondes, Feueropfer, sehnen nach Moksha, Gelübde und Buße, Fasten, religiösen Bräuchen, Schweigen, die Askesepraktiken, Kontemplation und der Gegenstand der Betrachtung, Mantras und Almosengeben, weltweiter Ruhm, Aushub- und verleihen von Tanks, Brunnen, Teiche, Klöster und Haine; Opfer, Gelübde an Hunger, Chandrayana und Wallfahrten.

Jnana (Hindernisse des Wissens).

5. Jetzt werde ich, O Parvati, die Hindernisse beschreiben, die aus Wissen entstehen. In der Gomukh Körperhaltung sitzen und Dhauti (Waschen der Därme durch Hatha Yoga) üben.

Das Wissen um die Verteilung der Nadis (die Gefäße des menschlichen Körpers), Lernen von Pratyahara (Unterwerfung der Sinne), Versuche die Kundalini Kraft zu erwecken indem man den Bauch schnell bewegt (ein Prozess des Hatha Yoga), Eintritt in den Pfad der Indriyas, und das Wissen über die Wirkungen der Nadis;

Dies sind die Hindernisse. Nun höre die falschen Vorstellungen von Ernährung, O Parvati.

6. Dass Samadhi (Trance) auf einmal durch das Trinken bestimmte neue chemischer Essenzen und durch den Verzehr bestimmter Arten von Lebensmitteln induziert werden kann, ist ein Fehler. Nun höre über die irrigen Vorstellungen des Einflusses von Gesellschaft.

7. "Bewahre die Begleitung der Tugendhaften und vermeide die der Bösartigen" (ist ein irre Vorstellung). Messung der Schwere und Leichtigkeit der ein- und ausgeatmeten Luft (eine irrige Vorstellung).

8. Brahman ist im Körper oder Er ist der Hersteller der Form, oder er hat eine Form, oder er hat keine Form, oder er ist alles - all diese tröstenden Lehren sind Hindernisse. Solche Vorstellungen sind Behinderungen in Form von Jnana (Wissen).

Vier Arten des Yoga

9. Der Yoga ist von vier Arten: - 1. Mantra-Yoga, 2. Hatha Yoga, 3. Laya - Yoga und viertens Raja-Yoga, welcher Dualität verwirft.

Sadhaks (Aspiranten)

10. Wisse dass Aspiranten von vier Ordnungen sind: - mild, moderat, feurig und sehr glühende - die beste, die den Ozean der Welt durchqueren kann.

(Mild) betitelt mit Mantra-Yoga.

11. Männer von wenig Unternehmungsgeist, vergesslich, kränklich und auf Suche nach Fehlern mit ihren Lehrern; habgierig, sündhaft, Feinschmecker und hilflos an ihre Frauen gebunden; wankelmütig, ängstlich, kranken, nicht unabhängig und grausam; jene deren Charakter schlecht ist und die schwach sind - wisse alle oben sind milde Sadhaks. Mit großen Anstrengungen sind solche Männer in zwölf Jahren erfolgreich; der Lehrer sollte von ihnen wissen, dass sie fit für den Mantra-Yoga sind.

(Moderat) betitelt mit Laya-Yoga.

12. Liberal denkende, barmherzige, begierig nach Tugend, süß in ihrer Sprache; die bei keiner Unternehmung bis zum Äußersten gehen - das sind die mittelmäßigen. Diese sind durch den Lehrer in den Laya-Yoga einzuführen.

(Glühend) betitelt mit Hatha Yoga.

13. Stetig im Geist, den Laya-Yoga kennend, unabhängig, voller Energie, großmütig, voller Mitgefühl, verzeihend, wahrheitsliebend, mutig, voller Glauben, Verehrer der Lotus-Füße ihrer Gurus, immer mit Praxis des Yoga beschäftigt, - wissen dass solche Männer Adhimatra sind. Sie erhalten den Erfolg in der Praxis des Yoga innerhalb von sechs Jahren, und sollten in Hatha- Yoga und seine Zweige eingeweiht werden.

(Sehr glühend) betitelt mit allen Yogas.

14. Diejenigen, die die größte Menge an Energie haben, unternehmungslustig sind, gewinnend, heroisch, die die Sastras kennen und ausdauernd sind, frei von den Auswirkungen der blinden Emotionen und nicht leicht verwirrt, die in der Blüte ihrer Jugend sind, moderat in ihrer Ernährung, Beherrscher ihre Sinne, furchtlos, sauber, geschickt, wohltätig, eine Hilfe für alle; kompetent, fest, talentiert, disputiert, vergebend, gutmütig, religiös, die ihre Bemühungen geheim halten, von süßer Rede, friedlich, die den Glauben an Schriften haben und Anbeter Gottes und des Guru sind, die abgeneigt sind ihre Zeit in der Gesellschaft zu verplempern und frei sind von jeder schweren Krankheit, die mit den Aufgaben des Adhimatra('übermäßig') vertraut sind, und die Praktiker jeder Art von Yoga sind - zweifellos erhalten sie Erfolg in drei Jahren; sie berechtigt sind in alle Arten von Yoga initiiert zu werden, ohne irgendwelches Zögern.

Anrufung des Schattens (pratikopasana)

15. Die Anrufung des Pratika (Schatten) gibt dem Gottgeweihten sowhohl die gesehenen als auch die ungesehenen Objekte; zweifellos wird ein Mann von seinem Anblick rein.

16. In einem klaren Sonnenhimmel siehe mit einem festen Blick deine eigene göttliche Reflexion; wann immer dies auch nur für eine Sekunde am Himmel zu sehen ist schauen Sie sofort Gott im Himmel.

17. Er, der täglich seinen Schatten im Himmel sieht, wird ein Anwachsen seiner Jahre erhalten undenommen und wird nie einen Unfalltod sterben.

18. Wenn der Schatten vollständig gespiegelt im Gebiet des Himmels zu sehen ist, dann erlangt er den Sieg; und das vayu erobernd geht er überall hin.

Wie anzurufen ist.

Zur Zeit der aufgehenden Sonne, oder bei Mond, lassen Sie ihn stetig seinen Blick auf den Hals des Schatten fixieren, den er wirft; dann nach einiger Zeit, lasse ihn in den Himmel schauen; wenn er einen vollen grauer Schatten im Himmel sieht ist es günstig.

19. Er, der dies immer praktiziert und den Paramatma kennt wird komplett glücklich durch die Gnade seines Schattens.

20. Zu der Zeit von beginnenden Reisen, in der Ehe oder bei verheißungsvoller Arbeit oder bei Problemen ist es von großem Nutzen. Dieser Aufruf des Schattens zerstört Sünden und steigtert Tugend.

21. Durch ständiges Praktizieren beginnt er schließlich, es in seinem Herzen zu sehen, und der ausdauernde Yogi erlangt Befreiung.

Raja Yoga.

22. Lassen Sie ihn die Ohren zu schließen mit seinen Daumen, die Augen mit den Zeigefingern, das Nasenloch mit den Mittelfinger, und mit den restlichen vier Fingern laase ihn die Ober- und Unterlippe zusammendrücken. Der Yogi, indem er so die Luft fest eingeschlossen hat, sieht seine Seele in die Form des Lichts.

23. Wenn jemand ohne Behinderung dieses Licht auch nur einen Moment sieht, erreicht er frei von Sünde werdend das höchste Ende.

24. Der dieses von aller Sünde freie ununterbrochen praktizierende Yogi vergisst seine physischen, subtilen und kausalen Körper und wird eins mit dieser Seele.

25. Wer dies im Verborgenen parktiziert wird im Brahman absorbiert, obwohl er mit sündenvollen Tätigkeiten beschaftigt war.

26. Dieses sollte geheim gehalten werden; es produziert sofort Überzeugung; es gibt der Menschheit Nirvana. Das ist mein geliebtester Yoga. Durch allmähliche Praxis dessen beginnt der Yogi die mystischen Klänge (Nadas) zu hören.

Anahad Sounds

27. The first sound is like the hum of the honey-intoxicated bee, next that of a flute, 
then of a harp; after this, by the gradual practice of Yoga, the destroyer of the darkness of 
the world, he hears the sounds of ringing bells; then sounds like roar of thunder. When 
one fixes his full attention on this sound, being free from fear, he gets absorption, O my 
beloved! 

28. When the mind of the Yogi is exceedingly engaged in this sound, he forgets all 
external things, and is absorbed in this sound. 

29. By this practice of Yoga he conquers all the three qualities (i.e., good, bad and 
indifferent); and being free from all states, he is absorbed in chidakas (the ether of 
intelligence). 

==== A Secret. ====

30. There is no posture like that of Siddhasana, no power like that of Kumbha, no 
Mudra like the Khechari, and no absorption like that of nada (the mystic sound). 

3 1 . Now I shall describe to thee, O dear, the foretaste of salvation, knowing which 
even the sinful aspirant may obtain salvation. 

32. Having adored the Lord God properly, and having completely performed the best 
of the Yogas, and being in a calm and steady state and posture, let the wise Yogi initiate 
himself into this Yoga by pleasing his Guru. 

33. Having given all his cattle and property to the Guru who known Yoga, and having 
satisfied him with great care, let the wise man receive this initiation. 

34. Having pleased the Brahmans (and priest), by giving them all kinds of good 
things, let the wise man receive this auspicious Yoga in my house (i.e., the temple of 
Shiva) with purity of heart. 

35. Having renounced by the above methods all his previous bodies (the results of his 
past karma), and being in his spiritual (or luminous) body, let the Yogi receive this 
highest Yoga. 

36. Sitting in the padmasana posture, renouncing the society of men, let the Yogi 
press the two vijnana nadis (the vessels of consciousness, perhaps coronal arteries) with 
his two fingers. 

37. By obtaining success in this, he becomes all happiness and unstained; therefore, 
let him endeavour with all his might, in order to ensure success. 

38. He who practices this always, obtains success within a short time; he gets also 
vayu-siddhi in course of time. 

39. The Yogi, who does it even once, verily destroys all sins; and undoubtedly in him 
the vayus enter the middle channel. 

40. The Yogi who practises this with perseverance is worshipped even by gods; he 
receives the psychic powers of anima, laghima, etc, and can go everywhere, throughout 
the three worlds, at pleasure. 

41. According to the strength of one's practice in commanding the vayu, he gets 
command over his body; the wise, remaining in the spirit, enjoys the world in the present 
body. 

42 This Yoga is a great secret, and not to be given to every body; it might be 
revealed to him only, in whom all the qualifications of a Yogi are perceived. 

43. Let the Yogi seat himself in the Padmasana, and fix his attention on the cavity of 
the throat, let him place his tongue at the base of the palate; by this he will extinguish 
hunger and thirst. 

44. Below the cavity of the throat, there is a beautiful nadi (vessel) called kurma; 
when the Yogi fixes his attention on it, he acquires great concentration of the thinking 
principle (chitta). 

45. When the Yogi constantly thinks that he has got a third eye - the eye of Shiva - in 
the middle of his forehead, he then perceives a fire brilliant like lightning. By 
contemplating on this light, all sins are destroyed, and even the most wicked person 
obtains the highest end. 

46. If the experienced Yogi thinks of this light day and night, he sees the Siddhas 
(adepts), and can certainly converse with them. 

47. He who contemplates on sunya (void or vacuum or space), while walking or 
standing, dreaming or waking, becomes altogether ethereal, and is absorbed in the chid 
akasa. 

48. The Yogi, desirous of success, should always obtain this knowledge; by habitual 
exercise he becomes equal to me; through the force of this knowledge, he becomes the 
beloved of all. 

49. Having conquered all the elements, and being void of all hopes and worldly 
connections, when the Yogi sitting in the Padmasana, fixes his gaze on the tip of the 
nose, his mind becomes dead and he obtains the spiritual power called Khechari. 

50. The great Yogi beholds light, pure as holy mountain (Kailas), and through the 
force of his exercise in it, he becomes the lord and guardian of the light. 

5 1 . Stretching himself on the ground, let him contemplate on this light; by so doing 
all his weariness and fatigue are destroyed. By contemplating on the back part of his 
head, he becomes the conqueror of death. 

52. Of the four kinds of food (i.e., that which is chewed, that which is sucked, that 
which is licked and that which is drunk), which a man takes, the chyle fluid is converted 
into three parts. The best part (or the finest extract of food) goes to nourish the linga 
sharira or subtle body (the seat of force). The second or the middle part goes to nourish 
this gross body composed of seven dhatus (humours). 

53. The third or the most inferior part goes out of the body in the shape of excrement 
and urine. The first two essences of food are found in the nadis, and being carried by 
them, they nourish the body from head to foot. 

54. When the vayu moves through all the nadis, then, owing to this vayu (oxygen?), 
the fluids of the body get extraordinary force and energy. 

55. The most important of these nadis are fourteen, distributed in different parts of the 
body and performing various functions. They are either weak or strong, and the prana 
(vitality) flows through them. 

56. Two fingers above the rectum and two fingers below the linga, four fingers in 
width, is a space like a bulbous root. 

57. Between this space is the yoni having its face towards the back; that space is 
called the root; there dwells the goddess Kundalini. It surrounds all the nadis, and has 
three coils and a half; and catching its tail in its own mouth, it rests in the hole of the 
Sushumna. 

58. It sleeps there like a serpent, and is luminous by its own light. Like a serpent it 
lives between the joints; it is the goddess of speech, and is called the seed (vija). 

59. Full of energy, and like burning gold, know this Kundalini to be the power 
(shakti) of Vishnu; it is the mother of the three qualities - sattwa (rhythm), rajas (energy) 
and tamas (inertia). 

60. There, beautiful like the Bandhuk flower, is placed the seed of love; it is brilliant 
like burnished gold, and is described in Yoga as eternal. 

61. The Sushumna also embraces it, and the beautiful seed is there; there it rests 
shining brilliantly like the autumnal moon, with the luminosity of millions of suns, and 
the coolness of millions of moons. The goddess Tripura Bhairavi has these three (fire, 
sun, and moon) taken together, and collectively she is called the vija. It is also called the 
great energy. 

62. It (vija) is endowed with the powers of action (motion) and sensation, and 
circulates throughout the body. It is subtle, and has a flame of fire; sometimes it rises up, 
and at other times it falls down into the water. This is the great energy which rests in the 
perinaeum, and is called the swayambhu-linga (the self-born). 

63. All this is called the adhar-padma (the support lotus), and the four petals of it are 
designated by the letters (v) (s), (s) (s). 

64. Near this Swayambhu-linga is a golden region called Kula (family); its presiding 
adept is called Dviranda, and its presiding goddess called Dakini. In the centre of that 
lotus is the Yoni where resides the Kundalini; the circulating bright energy above that, is 
called kama-vija (the seed of love). The wise man who always contemplates on this 
Muladhar obtains Darduri-siddhi (the frog-jump power); and by degrees he can 
altogether leave the ground (i.e., rise in the air). 

65. The brilliancy of the body is increased, the gastric fire becomes powerful, and 
freedom from disease, cleverness, and omniscience ensue. 

66. He knows what has been, what is happening, and what is to be, together with their 
causes; he masters the unheard of sciences together with their mysteries. 

67. On his tongue always dances the goddess of learning, he obtains mantra-siddhi 
(success in mantras), through constant repetition only. 

68. This is the dictum of the Guru: - "It destroys old age, death, and troubles 
innumerable." The practitioner of pranayama ought always to meditate upon it; by its 
very contemplation, the great Yogi is freed from all sins. 

69. When the Yogi contemplates this Muladhar lotus - the Swayambhu-linga - then, 
undoubtedly, at that very moment, all his sins are destroyed. 

70. Whatever the mind desires, he gets; by habitual exercise he sees him, who gives 
salvation, who is the best both in and out, and who is to be worshipped with great care. 
Better than Him, I know none. 

71. He who, leaving the Siva (God) who is inside, worships that which is outside 
(viz., worships external forms), is like one who throws away the sweetmeat in his hand, 
and wanders away in search of food. 

72. Let one thus meditate daily, without negligence, on his own Swayambhu-linga; 
and have no doubts that from this will come all powers. 

73. By habitual exercise, he gets success in six months; and undoubtedly his vayu 
enters the middle channel (the Sushumna). 

74. He conquers the mind, and can restrain his breath and his semen; then he gets 
success in this as well as the other world, without doubt. 

2. Swadhisthan Chakra. (Prostatic Plexus). 

75. The second Chakra is situated at the base of the organ. It has six petals designated 
by the letters b, bh, m, y, r, 1. Its stalk is called Swadhisthan, the color of the lotus is 
blood-red, its presiding adept is called Bala, and its goddess, Rakini. 

76. He who daily contemplates on this Swadhisthan lotus, becomes an object of love 
and adoration to all beautiful goddess. 

77. He fearlessly recites the various Sastras and sciences unknown to him before; 
becomes free from all diseases, and moves throughout the universe fearlessly. 

78. Death is eaten by him, he is eaten by none; he obtains the highest psychic powers 
like anima, laghima, etc. The vayu moves equably throughout his body; the humours of 
his body also are increased; the ambrosia exuding from the ethereal lotus also increases in 
him. 

3. Manipur Chakra

79. The third Chakra, called Manipur, is situated near the navel; it is of golden color, 
having ten petals designated by the letters d, dh, n, t, th, d, dh, n, p, ph. 

80. Its presiding adept is called Rudra - the giver of all auspicious things, and the 
presiding goddess of this place is called the most sacred Lakini. 

81. When the Yogi contemplates on the Manipur lotus, he gets the power called the 
patal-siddhi- the giver of constant happiness. He becomes lord of desires, destroys 
sorrows and diseases, cheats death, and can enter the body of another. 

82. He can make gold, etc., see the adepts (clairvoyantly), discover medicines for 
diseases, and see hidden treasures. 

83. In the heart, is the fourth Chakra, the Anahat. It has twelve petals designated by 
the letters k, kh, g, gh, n, ch, chh, j, jh, n, t, th. Its color is deep blood-red; it has the seed 
of vayu, and is a very pleasant spot. 

84. In this lotus is a flame called vanlinga; by contemplating on this, one gets objects 
of the seen and the unseen universe. 

85. Its presiding adept is Pinaki, and the Kakini is its goddess. He who always 
contemplates on this lotus of the heart is eagerly desired by celestial maidens. 

86. He gets immeasurable knowledge, knows the past, present and future time; has 
clairaudience, clairvoyance and can walk in the air, whenever he likes. 

87. He sees the adepts, and the goddesses known as Yoginis; obtains the power 
known as Khechari, and conquers all who move in the air. 

88. He who contemplates daily the hidden Banalinga, undoubtedly obtains the 
psychic powers called Khechari (moving in the air) and Bhuchari (going at will all over 
the world). 

89. I cannot fully describe the importance of the meditation of this lotus; even the 
gods Brahma etc, keep the method of its contemplation secret. 

5. Vishuddha Chakra

90. This Chakra situated in the throat, is the fifth, and is called the Vishuddha lotus. 
Its color is like brilliant gold, and it is adorned with sixteen petals and is the seat of the 
vowel sounds (i.e., its sixteen petals are designated by the sixteen vowels - a, a, i, i, u, u, 
ri, ri, hi, hi, e, ai, o, au, am, ah. Its presiding adept is called Chhagalanda, and its 
presiding goddess is called Sakini. 

91. He who always contemplates it, is truly the lord of the Yogis, and deserves to be 
called wise; by the meditation of this Vishuddha lotus, the Yogi at once understands the 
four Vedas with their mysteries. 

92. When the Yogi, fixing his mind on this secret spot, feels angry, then undoubtedly 
all three worlds begin to tremble. 

93. Even, if by chance, the mind of the Yogi is absorbed in this place, then he 
becomes unconscious of the external world, and enjoys certainly the inner world. 

94. His body never grows weak, and he retains his full strength for a thousand years, 
it becomes harder than adamant. 

95. When the Yogi leaves off this contemplation, then to him in this world, thousands 
of years, appear as so many moments. 

6. Ajna Chakra

96. Das zweiblättrige Chakra namens Ajna liegt zwischen den beiden Augebrauen und hat die Buchstaben h und ksh; sein Regent wird Shukla Mahakala (die weisse grosse Zeit) genannt; die regierende Göttin ist Hakini.

97. Innerhalb dieses Blütenblatts ist das ewige Bija(die Silbe tham), leuchtend wie der Herbstmond. Der weise Einsiedler, der dieses weiss, ist nie abgerissen.

98. Dies ist das grosse von allen Tantras geheimgehaltene Licht; durch dessen Kontemplation erlangt man den höchsten Erfolg, darüber gibt es keinen Zweifel.

99. Ich bin der Geber der Erlösung, ich bin der dritte Linga im turiya (der Zustand der Ekstase, auch ein Name des tausendblättrigen Lotusses). Durch dessen Kontemplation wird der Yogi sicherlich wie ich.

100. Den beiden Gefäße namens Ida und Pingala sind die wirklichen Varana und Asi. Der Raum zwischen ihnen wird Varanasi (Benares, die heilige Statt von Shiva) genannt. Es wird gesagt dass dort Vishwanatha (der Herr des Universums) wohnt.

101. The greatness of this holy place has been declared in manifold scriptures by the 
truth-perceiving sages. Its great secret has been very eloquently dwelt upon by them. 

102. The Sushumna goes along the spinal cord up to where the Brahmarandhra (the 
hole of Brahma) is situated. Thence by a certain flexure, it goes to the right side of the 
Ajna lotus, whence it proceeds to the left nostril, and is called the Ganges. 

103. The lotus which is situated in the Brahmarandhra is called Sahasrara (the 
thousand-petalled). In the space in its centre, dwells the moon. From that triangular place, 
elixir is continually exuding. This moon-fluid of immortality unceasingly flows through 
the Ida. The elixir flows in a stream, - a continuous stream. Going to the left nostril, it 
receives from the Yogis the name of the "Ganges". 

104. From the right-side portion of the Ajna lotus and going to the left nostril flows the 
Ida. It is here called Varana (the northward-flowing Ganges). 

105. Let the Yogi contemplate on the space between the two (Ida and Pingala) as 
Varanasi (Benares). The Pingala also comes in the same way from the left side portion of 
the Ajna lotus, and goes to the right nostril, and has been called by us the Asi. 

106. The lotus which is situated in the Muladhar has four petals. In the space between 
them, dwells the sun. 

107. From that sphere of the sun, poison exudes continuously. That excessively heating 
venom flows full through the Pingala. 

108. The venom (sun- fluid of mortality) which flows there continuously in a stream 
goes to the right nostril, as the moon-fluid of immortality goes to the left. 

109. Rising from the left-side of the Ajna lotus and going to the right nostril, this 
northward flowing Pingala has been called of yore the Asi. 

110. The two-petalled Ajna-lotus has been thus described where dwells the God 
Maheshwara. The Yogis describe three more sacred stages above this. They are called 
Vindu, Nada and Sakti, and are situated in the lotus of the forehead. 

111. He who always contemplates on the hidden Ajna lotus, at once destroys all the 
karmas of his past life, without any opposition. 

112. Remaining in this place, when the Yogi meditates constantly, then to him all 
forms, worships and prayers appear as worthless. 

113. The Yakshas, Rakshashas, Gandharvas, Apsaras, and Kinnaras, all serve at his 
feet. They become obedient to his command. 

114. By reserving the tongue and placing it in the long hollow of the palate, let the 
Yogi enter into contemplation, that destroys all fears. All his sins, whose minds remains 
steady here even for a second, - are at once destroyed. 

115. All the fruits which have been described above as resulting from the 
contemplation of the other five lotuses, are obtained through the knowledge of this one 
Ajna lotus alone. 

116. The wise one, who continually practices contemplation of this Ajnalotus, becomes 
free from the mighty chain of desires, and enjoys happiness. 

117. When at the time of death, the Yogi contemplates on this lotus, leaving this life, 
that holy one is absorbed in the Paramatma. 

118. He who contemplates on this, standing or walking, sleeping or waking, is not 
touched by sins, even if it were possible for him to do sinful works. 

119. The Yogi becomes free form the chain by his own exertion. The importance of the 
contemplation of the two-petalled lotus cannot be fully described. Even the gods like 
Brahma, etc., have learnt only a portion of its grandeur from me. 

120. Above this, at the base of the palate, is the thousand-petalled lotus, in that pa4rt 
where the hole of that Sushumna is. 

121. From the base or root of the palate, the Sushumna extends downwards, till it 
reaches the Muladhar and the perinaeum: all vessels surround it, or are supported by it. 

These nadis are the seeds of mystery, or the sources of all principles which constitute a 
man, and show the road to Brahma (i.e. give salvation). 

122. The lotus which is at the root of the palate is called the Sahasrar (the thousand- 
petalled); in its centre, there is a Yoni (seat or force-centre) which has its face 
downwards. 

123. In that is the root of the Sushumna, together with its hole; this is called the 
Brahmarandhra (the hole of Brahma), extending up to the Muladhar padma 

124. In that hole of the Sushumna there dwells as its inner force the Kundalini. In the 
Sushumna there is also a constant current of force called chitra, its actions or 
modifications should be called, in my opinion as Brahmarandhra, etc. 

125. By simply remembering this, one obtains the knowledge of Brahman, all sins are 
destroyed, and one is never born again as man. 

126. Let him thrust the moving thumb into its mouth: by this the air, which flows 
through the body, is stopped. 

127. Owing to this (vayu) man wanders in the circle of the universe; the Yogis, 
therefore, do not desire to keep up this circulation; all the nadis are bound by eight knots; 
only this kundalini can pierce these knots and pass out of the Brahmanandhra, and show 
the way to salvation. 

128. When the air is confined fully in all the vessels, then the Kundalini leaves these 
knots and forces its way out of the Brahmarandhra. 

129. Then the vital air continually flows in the Sushumna. On the right and the left side 
of the Muladhar, are situated the Ida and the Pingala. The Sushumna passes through the 
middle of it. 

130. The hollow of the Sushumna in the sphere of the adhar is called the 
Brahmarandhra. The wise one who knows this is emancipated from the chain of karma. 

131. All these three vessels meet certainly at the mouth of the Brahmarandhra; by 
bathing at this place one certainly obtains salvation. 

132. Between the Ganges and the Jamuna, flows this Saraswati: by bathing at their 
junction, the fortunate one obtains salvation. 

133. We have said before that the Ida is the Ganges and the Pingala is the daughter of 
the sun (the Jamuna), in the middle the Sushumna is the Saraswati;- the place where all 
three join is a most inaccessible one. 

134. He who performs mental bathing at the junction of the White (Ida) and the Black 
(Pingala) becomes free from all sins, and reaches the eternal Brahma. 

135. He who performs the funeral rites of his ancestors at the junction of these three 
rivers (Triveni) procures salvation for this ancestors and himself reaches the highest end. 

136. He who daily performs the threefold duties (i.e., the regular, occasional and the 
optional ones) by mentally meditating on this place, receives the unfading reward. 

137. He who once bathes at this sacred place enjoys heavenly felicity, his manifold 
sins are burned, he becomes a pure-minded Yogi. 

138. Whether pure or impure, in whatever state one might be, by performing ablution 
at this mystic place, he becomes undoubtedly holy. 

139. At the time of death let him bathe himself in the water of this Triveni (the Trinity 
of rivers): he who dies thinking on this, reaches salvation then and there. 

140. There is no greater secret than this throughout the three worlds. This should be 
kept secret with great care. It ought never to be revealed. 

141. If the mind becomes steadily fixed even for half a second at the Brahmarandhra, 
one becomes free from sins and reaches the highest end. 

142. The holy Yogi whose mind is absorbed in this, is absorbed in me after having 
enjoyed the powers called anima, laghima, etc. 

143. The man knowing this Brahmarandhra, becomes my beloved in this world; 
conquering sins, he becomes entitled to salvation; by spreading knowledge, he saves 
thousands of people. 

144. The Four-faced and gods can hardly obtain this knowledge. It is the most 
invaluable treasure of the Yogis; this mystery of the Brahmarandhra should be kept a 
great secret. 

145. I have said before that there is a force-center (yoni) in the middle of the 
Sahasrara; below that is the moon; let the wise contemplate this. 

146. By contemplating on this the Yogi becomes adorable in this world, and is 
respected by gods and adepts. 

147. In the sinus of the forehead let him contemplate on the ocean of milk; from that 
place let him meditate on the moon, which is in the Sahasrara. 

148. In the sinus of the forehead there is the nectar-containing moon, having sixteen 
digits (kalas, i.e., full). Let him contemplate on this stainless one. By constant practice, 
he sees it in three days. By merely seeing it, the practitioner burns all his sins. 

149. The future reveals itself to him, his mind becomes pure; and though he might 
have committed the five great sins, by a moment's contemplation of this he destroys 
them. 

150. All the heavenly bodies (planets, etc.,) become auspicious, all dangers are 
destroyed, all accidents are warded off, success is obtained in war; the Khecahri and the 
Bhuchari powers are acquired by the seeing of the moon which is in the head. By mere 
contemplation on it all these results, ensue, there is no doubt of it. By constant practice of 
Yoga one verily becomes an adept. Verily, verily, again most verily, he becomes 
certainly my equal. The continual study of the science of Yoga, gives success to the 
Yogis. 

Here ends the description of the Ajnapura Chakra. 

Der mystische Berg Kailash

151. Above this (i.e., the lunar sphere) is the brilliant thousand-petalled lotus. It is 
outside this microcosm of the body, it is the giver of salvation. 

152. Its name is verily the Kailas mount, where dwells the great Lod (Shiva), who is 
called Nakula and is without destruction, and without increase or decrease. 

153. Men, as soon as they discover this most secret place, become free from re-births 
in this universe. By the practice of this Yoga he gets the power of creating or destroying 
the creation, this aggregate of elements. 

154. When the mind is steadily fixed at this place, which is the residence of the Great 
Swan and is called Kailas, then that Yogi, devoid of diseases and subduing all accidents, 
lives for a great age, free from death. 

155. When the mind of the Yogi is absorbed in the Great God called the Kula, then the 
fullness of the Samadhi is attained, then the Yogi gets steadfastness. 

156. By constant meditation one forgets the world, then in sooth the Yogi obtains 
wonderful powers. 

157. Let the Yogi continually drink the nectar which flows out of it; by this he gives 
law to death, and conquers the kula. Here the kula kundalini force is absorbed, after this 
the quadruple creation is absorbed in the Param Atman. 

158. By this knowledge, the modifications of the mind are suspended, however active 
they may be: therefore, let the Yogi untiringly and unselfishly try to obtain this 
knowledge. 

159. When the modifications of the thinking principle are suspended, then one 
certainly becomes a Yogi; then is known the Indivisible, holy, pure Gnosis. 

160. Let him contemplate on his own reflection in the sky as beyond the Cosmic Egg: 
in the manner previously described. Through that let him think on the Great Void 
unceasingly. 

161. The Great Void, whose beginning is void, whose middle void, whose end is void, 
has the brilliancy of tens of millions of suns, and the coolness of tens of millions of 
moons. By contemplating continually on this, one obtains success. 

162. Let him practice with energy daily this dhyana, within a year he will obtain all 
success undoubtedly. 

163. He whose mind is absorbed in that place even for a second, is certainly a Yogi, 
and a good devotee, and is reverenced in all worlds. 

164. All his stores of sins are at once verily destroyed. 

165. By seeing it one never returns to the path of this mortal universe; let the Yogi, 
therefore, practice this with great care by the path of the Swadhisthan. 

166. I cannot describe the grandeur of this contemplation. He who practices, knows. 
He becomes respected by me. 

167. By meditation one at once knows the wonderful effects of this Yoga (i.e., of the 
contemplation of the void); undoubtedly he attains the psychic powers, called anima and 
laghima, etc. 

168. Thus have I described the Raja Yoga, it is kept secret in all the Tantras; now I 
shall describe to you briefly the Rajadhiraj Yoga. 

The Rajadhiraj Yoga. 

169. Sitting in the Swastikasana, in a beautiful monastery, free from all men and 
animals, having paid respects to his Guru, let the Yogi practice this contemplation. 

170. Knowing through the arguments of the Vedanta that the Jiva is independent and 
self-supported, let him make his mind also self-supported; and let him not contemplate 
anything else. 

171. Undoubtedly, by this contemplation the highest success (maha-siddhi) is 
obtained, by making the mind functionless; he himself becomes perfectly Full. 

172. He who practises this always, is the real passionless Yogi, he neve uses the word 
"I", but always finds himself full of atman. 

173. What is bondage, what is emancipation? To him ever all is one; undoubtedly, he 
who practices this always, is the really emancipated. 

174. He is the Yogi, he is the true devotee, he is worshipped in all the worlds, who 
contemplates the Jivatma and the Paramatma as related to each other as "I" and "Am", 
who renounces "I" and "thou" and contemplates the indivisible; the Yogi free from all 
attachment takes shelter of that contemplation in which, through the knowledge of 
superimposition and negation, all is dissolved. 

175. Leaving that Brahma, who is manifest, who is knowledge, who is bliss, and who 
is absolute consciousness, the deluded wander about, vainly discussing the manifested 
and the unmanifested. 

176. He who meditates on this movable and immovable universe, that is really 
unmanifest, but abandons the supreme Brahman - directly manifest - is verily absorbed in 
this universe. 

177. The Yogi, free from all attachment, constantly exerts himself in keeping up this 
practice that leads to Gnosis, so that there may not be again the up-heaval of Ignorance. 

178. The wise one, by restraining all his senses from their objects, and being free from 
all company, remains in the midst of these objects, as if in deep sleep, i.e., does not 
perceive them. 

179. Thus constantly practicing the Self-luminous becomes manifest: here end all the 
teachings of the Guru, (they can help the student no further). Henceforth, he must help 
himself, they can no more increase his reason or power, henceforth by the mere force of 
his own practice he must gain the Gnosis. 

180. That Gnosis from which the speech and mind turn back baffled, is only to be 
obtained through practice; for then this pure Gnosis bursts forth of itself. 

181. The Hatha Yoga cannot be obtained without the Raja Yoga, nor can the Raja 
Yoga be attained without the Hatha Yoga. Therefore, let the Yogi first learn the Hatha 
Yoga from the instructions of the wise Guru. 

182. He who, while living in this physical body, does not practice Yoga, is living 
merely for the sake of sensual enjoyments. 

183. From the time he begins till the time he gains perfect mastery, let the Yogi eat 
moderately and abstemiously, otherwise, however clear, he cannot gain success. 

184. The wise Yogi in an assembly should utter words of highest good, but should not 
talk much: he eats a little to keep up his physical frame; let him renounce the company of 
men, let him renounce the company of men, verily, let him renounce all company: 
otherwise he cannot mukti (salvation); verily, I tell you the truth. 

185. Let him practice this in secrecy, free from the company of men, in a retired place. 
For the sake of appearances, he should remain in society, but should not have his heart in 
it. He should not renounce the duties of his profession, caste or rank; but let him perform 
these merely, as an instrument of the Lord, without any thought of the event. By thus 
doing there is no sin. 

186. Even the house-holder (grihastha), by wisely following this method, may obtain 
success, there is no doubt of it. 

187. Remaining in the midst of the family, always doing the duties of the house-holder, 
he who is free from merits and demerits, and has restrained his senses, attains salvation. 
The house-holder practicing Yoga is not touched by sins, if to protect mankind he does 
any sin, he is not polluted by it. 

188. Now I shall tell you the best of practices, the japa of mantra: from this, one gains 
happiness in this as well in the world beyond this. 

189. By knowing this highest of the mantras, the Yogi certainly attains success 
(siddhi): this gives all power and pleasure to the one-pointed Yogi. 

190. In the four-petalled Muladhar lotus is the bija of speech, brilliant as lightning (i.e., 
the syllable aim). 

191. In the heart is the bija of love, beautiful as the bandhuh flower klim). In the space 
between the two eyebrows (i.e., in the Ajna lotus,) is the bija of Sakti (strim), brilliant as 
tens of millions of moons. These three seeds should be kept secret - they give enjoyment 
and emancipation. Let the Yogi repeat these three mantras and try to attain success. 

(N.B.- The mystical names of these bija mantras are not given in the text. The 
whole mantra is Om, aim, klim, strim.) 

192. Let him learn this mantra from his Guru, let him repeat it neither too fast nor too 
slowly, keeping the mind free from all doubts, and understanding the mystic relation 
between the letters of the mantra. 

193. The wise Yogi, intently fixing his attention on this mantra, performing all the 
duties peculiar to his caste, should perform one hundred thousand horns (fire sacrifices), 
and then repeat this mantra three hundred thousand times in the presence of the Goddess 
Tripura. 

194. At the end of this sacred repetition (japa) let the wise Yogi again perform horn; in 
a triangular hollow, with sugar, milk, butter and the flower of karavi (oleander). 

195. By this performance of Homa-Japa-Homa, the Goddess Tripura Bhairavi, who has 
been propitiated by the above mantra, becomes pleased, and grants all the desires of the 
Yogi. 

196. Having satisfied the Guru and having received this highest of mantras, in the 
proper way, and performing its repetition in the way laid down, with mind concentrated, 
even the most heavy-burdened with past Karmas attains success.. 

197. The Yogi, who having controlled his senses, repeats this mantra one hundred 
thousand times, gains the power of attracting others. 

198. By repeating it two lacs of times he can control all persons-they come to him as 
freely, as women go to a pilgrimage. They give him all that they possess, and remain 
always under his control. 

199. By repeating this mantra three lacs of times, all the deities presiding over the 
spheres as well as the spheres, are brought under his dominion. 

200. By repeating this six lacs of times, he becomes the vehicle of power - yea, the 
protector of the world - surrounded by servants. 

201. By repeating this twelve lacs of times, the lords of Yakshas, Rakshas and the 
Nagas come under his control; all obey his command constantly. 

202. By repeating this fifteen lacs of times, the Siddhas, the Viddyadharas, the 
Gandharvas, the Apsaras come under the control of the Yogi. There is no doubt of it. He 
attains immediately the knowledge of all audition and thus all-knowinghood. 

203. By repeating this eighteen lacs of times, he, in this body, can rise from the 
ground: he attains verily the luminous body; he goes all over the universe, wherever he 
likes; he sees the pores of the earth, i.e., he sees the interspaces and the molecules of this 
solid earth. 

204. By repeating this 28 lacs of times, he becomes the lord of the Viddyadhara, the 
wise Yogi becomes kama-rupi (i.e., can assume whatever form he desires). By repeating 
these thirty lacs of times he becomes equal to Brahma and Vishnu. He becomes a Rudra, 
by sixty lac repetitions, by eighty lac repetitions he becomes all-enjoyer, by repeating one 
tens of millions of times, the great Yogi is absorbed in the Param Brahman. Such a 
practitioner is hardly to be found throughout the three worlds. 

205. O Goddess! Shiva, the destroyer of Tripura, is the One first and the Highest cause. 
The wise attains Him, who is unchanging, undecaying, all peace, immeasurable and free 
from all ills - the Highest Goal. 

SIVA SAMHITA

206. O große Göttin! Diese Wissenschaft von Shiva ist eine große Wissenschaft (Mahavidya), die immer geheim gehalten wurde. Daher sollte der Weise diese von mir geoffenbarte Wissenschaft geheim halten.

207. Der Yogi, begierig auf Erfolg, sollte den Hatha Yoga als ein großes Geheimnis bewahren. Es wird fruchtbar während es geheim gehalten wird, offenbart verliert es seine Kraft.

208. Der Weise, der es täglich vom Anfang bis zum Ende liest, erlangt ohne Zweifel allmählich Erfolg im Yoga.

The wise one, who reads it daily from beginning to end, undoubtedly, gradually obtains success in Yoga. Er erreicht Befreiung, dersie täglich ehrt.

209. Lasse diese Wissenschaft für alle heiligen Männer, die Befreiung wünschen, rezitiert werden. Durch Praxis wird Erfolg erzielt, wie kann ohne sie Erfolg folgen.

210. Daher sollten die Yogis Yoga nach den Regeln der Praxis durchführen. Wer zufrieden ist mit dem was er bekommt, seine Sinne bändigt, ein Haus-Inhaber ist, zufrieden ist, der nicht in den Haushalts - Aufgaben absorbiert wird, erreicht mit Sicherheit Befreiung durch die Praxis Yoga.

211. Selbst die herrschaftlichen Haus-Inhaber erhalten Erfolg durch Japa, wenn sie die Aufgaben des Yoga richtig durchführen. Lassen Sie daher einen Haus-Inhaber auch im Yoga üben (sein Reichtum und die Bedingungen des Lebens sind keine Hindernisse in diesem).

212. Leben in dem Haus inmitten von Frau und Kindern, aber frei von Verhaftung an sie, den Yoga in der Geheimhaltung praktizierend, findet ein Haus-Inhaber sogar Erfolg (langsam seine Anstrengungen krönend), und so dieser Lehre von mir folgend, lebt er in Glückseligkeit.

Literatur

• Archive.org : SivaSamhita Vasu
• Archive.org : SivaSamhita Monroe P.Munro
• SivaSamhita - Unicode sans
• The esoteric Philosophy of Tantras : SivaSamhita, SRISCHANDRA BASU, 1887