Devi Bhagavatam Buch 7
(in Übersetzung)
Inhalt Kapitel 1 - 24
I – Über die solaren und lunaren Könige - 596
II – Über die (durch)stechenden Augen von Chyavana Muni - 598
III – Der König S’aryâvati’s gibt seine Tochter dem Chyavana Muni zur Frau - 601
IV – Über Sukanyâ und die As’vins - 605
V – Wie Chyavana seine Jugend bekommt - 609
VI – Wie die As’vins das recht zum Trinken des Soma erhalten - 612
VII – Wie die As’vins den Soma - Becher trinken - 616
VIII – Über den King Revata und die solare Dynastie - 619
IX – Über die Geschichte von Kâkutstha und über Mândhâtâ - 622
X – Über Satyavrata - 626
XI – Über Tris’anku - 629
XII – Über Vas’istha’s Fluch auf Tris’anku - 632
XIII – Vis’vâmitra hilft Tris’anku - 636
XIV – Über Tris’anku Eingehen in die Himmel - 639
XV – Über König Haris’chandra - 643
XVI – Über S’unahs’epha - 647
XVII – Darüber wie S’unahs’epha befreit und Haris’chandra geheilt wurde - 650
XVIII – Über den Streit zwischen Haris’chandra und Vis’vâmitra - 654
XIX – Darüber wie Haris’chandra’s Königreich eingenommen wurde - 657
XX – Über Haris’chandras Bezahlung seiner Schuld(Daksinâ) - 661
XXI – Über die Sorgen von Haris’chandra - 664
XXII – Über den Verkauf von Haris’chandra’s Frau - 666
XXIII – Über Haris’chandra als Sklave des Chândâla - 669
XXIV - Über Haris’chandra Brennen des Ghât von Kâs’î - 672
XXV – Über die Streitigkeiten zwischen Haris’chandra und Vis’vâmitra - 674
XXVI – Über die Sorgen von Haris’chandra - 680
XXVII – Über Haris’chandra’s Eingehen in die Himmel - 684
XXVIII – Über den Ruhm der S’atâksî Devî - 687
XXIX – Über die Geburt der Devî in Daksa’s Haus - 692
XXX – Über die Geburt von Gauri und S’iva’s Ablenkung - 695
XXXI – Über die Geburt von Pârvatî - 701
XXXII – Die Devi spricht über Selbstverwirklichung - 707
50. Die Devî sagte : -- "Höret, ihr Unsterblichen, meine Worte mit Aufmerksamkeit, die ich jetzt zu euch sprechen werde, deren Hören es den Jîvas ermöglicht meine Essenz zu zu verwirklichen.
Vor der Schöpfung existierte Ich, nur Ich; nichts anderes existierte damals. Mein wirkliches Selbst ist bekannt unter den namen Chit, Sambit (Intelligenz), Para Brahma und anderen. Mein Âtman ist jenseits des Verstandes, jenseits der Gedanken, jenseits irgendeines Namens oder einer Markierung, ohne irgendeine Parallele, und jenseits vomn Geburt, tod oder Wechsel oder Wandlung. Meine Selbst hat eine hat eine inhärente Macht namens Mâyâ. Diese Mâyâ ist weder existent noch existiert sie nicht, noch kann sie beides genannt werden. Diese unaussprechliche Substanz Mâyâ existiert immer (bis zur endgültigen Befreiung oder Moksa).
Mâyâ kann durch Brahma Jñâna zerstört werden; so kann es nicht als existent bezeichnet werden; andererseits kann die praktische Welt nicht existieren wenn Maya nicht vorhanden ist. Daher kann es nicht als nicht existent bezeichnet werden. Natürlich kann es nicht beides genannt werden, denn solches würde sich in Widersprüche verwickeln. Dieses Mâyâ (ohne Anfang aber mit Ende zur Zeit der Moksha) entsteht natürlich wie Hitze aus den Feuer kommt, wie die Strahlen aus der Sonne kommen, und wie die kühlenden Strahlen aus dem Mond kommen. Genau wie sich all die Karmas des Jivas in tiefem Schlaf auflösen (S'usupti), so werden zum Zeitpunkt des Pralaya oder der allgemeinen Auflösung die Karmas des Jivas, die Jivas und die Zeit, alle in eine einheitliche Masse in diesem großen Mâyâ verschmolzen.
Vereinigt mit meiner S'aktî bin ich die Ursache dieser Welt; diese S'aktî hat diesen Mangel, dass sie die Macht hat mich zu verbergen, ihren Schöpfer. Ich bin Nirguna. Und wenn ich mit meiner Mâyâ - S'aktî vereinigt bin, werde ich Saguna, die große Ursache dieser Welt.
Diese Maya ist in zwei geteilt, Vidyâ und Avidyâ. Avidyâ Mâyâ verbirgt mich während Vidyâ Mâyâ das nicht macht. Avidyâ erschafft, Vidyâ Mâyâ hingegen befreit. Mâyâ vereinigt mit Chaitanya (Intelligenz), d.h. Chidâbhâsa, ist die bewirkende Ursache dieses Universums; hingegen ist das auf die fünf ursprünglichen Elemente reduzierte und damit vereinigte Maya die materielle Ursache des Universums.
Einige nennen dieses Mâyâ Tapas; einige nennen sie inert, materiell; einige nennen Sie Wissen; einige nennen Sie Mâyâ, Pradhâna, Prakriti, Ajâ (ungeboren) und andere nennen Sie S'aktî. Die S'aiva Authoren enenen Sie Vimars'a, und die anderen Vedântisten nenne Sie Avidyâ; kurzum, diese Mâyâ ist in den Köpfen aller Pundits. Dieses Mâyâ wird in den Nigamas unterschiedlich bezeichnet. (S. 708) Das was gesehen wird ist inert; aus diesem Grund ist Mâyâ Jada (inert), und wie das Wissen, das es vermittelt, zerstört wird, ist es falsch. ..................
Chaitanya (Intelligenz) ist nicht sichtbar; wenn es zu sehen gewesen wäre, wäre es Jada gewesen. Chaitanya ist selbstleuchtend; nicht erleuchtet von irgendeiner anderen Quelle. Wäre es so, wäre sein Beleuchter durch eine andere Sache zu erleuchten, und so schleicht sich der Irrtum von Anavasthâ ein(eine endlose Reihe von Ursachen und Wirkungen).
Genauso eine Sache kann nicht der Aktor und die Sache sein, die beaufschlagt wird (konträr zueinander sein); so kann Chaitanya nicht durch sich selbst erleuchtet werden. So ist es selbstleuchtend; und es erleuchtet Sonne, Mond, usw. wie eine Lampe selbstleuchtend ist und andere Objekte erleuchtet. So, O Berg ! Diese meine Intelligenz ist als ewig und ewigdauernd etabliert.
Die Zustände des Wachens, Träumens und des Tiefschlafs bleiben nicht konstant, aber das Gefühl von "Ich" bleibt gleich, ob im Wachen, Träumen oder Tiefschlaf ; seine Anomalie wird nie gefühlt. (Die Buddhas sagen das) Das Gefühl der Intelligenz, jñāna ist auch nicht zu spüren;
There is the absence of it; so what is existent is also temporarily existent. But (it can then be argued that) then the Witness by which that absence is sensed, that Intelligence, in the shape of the Witness, is eternal. So the Pundits of all the reasonable S'âstras declare that Samvit (Intelligence) is Eternal and it is Blissful the fountain of all love. Never the Jîvas or embodied souls feel "I am not"; but "I am" this feeling is deeply established in the soul as Love. Thus it is clearly evident that I am quite separate from anything else which are all false. Also I am one continuous (no interval or separation existing within Me).
A gain Jñâna is not the Dharma (the natural quality) of Âtman but it is of the very nature of Âtman. If Jñâna ware the Dharma of Âtman, then Jñâna would have been material; so Jñâna is immaterial. If (for argument's sake) Jñâna be denominated as material, that cannot be. For Jñâna is of the nature of Intelligence and Âtman is of the the nature of Intelligence. Intelligence has not the attribute of being Dharma. Here the thing Chit is not different from its quality (Chit). So Âtman is always of the nature of Jñâna and happiness; Its nature is Truth; It is always Full, unattached and void of duality. This Âtman again, united with Mâyâ, composed of desires and Karmas, wants to create, due to the want of discrimination, the twenty-four tattvas, according to the previous Samskâras (tendencies), time and Karma. O Mountain! The re-awakening after Pralaya Susupti is not done with Buddhi (for then Buddhi is not at all manifested). So this creation is said to be effected without any Buddhi (proper intelligence). O Chief of the Immovables! The Tattva (Reality) that I have spoken to you is most excellent and it is my Extraordinary Form merely. In the Vedas it is known as Avyâkrita (unmodified), Avyakta (unmanifested) (p. 709) Mâyâ S'abala (divided into various parts) and so forth.
In all the S'âstras, it is stated to be the Cause of all causes, the Primeval Tattva and Sachchidânanda Vigraha. Where all the Karmas are solidified and where Ichchâ S'aktî (will), Jñâna S'aktî (intelligence) and Kriyâ S'aktî (action) all are melted in one, that is called the Mantra Hrîm, that is the first Tattva. From this comes out Âkâsa, having the property of sound, thence Vâyu (air) with "touch" property; then fire with form, then water having "Rasa" property; and lastly the earth having the quality "smell." The Pundits say that the "sound" is the only quality of Âkâsa; air has two qualities viz., sound and touch, fire has three qualities sound, touch, form; water has four qualities sound, touch, form, taste; and the earth has five qualities sound, touch, form, taste and smell. Out of these five original elements, the allpervading, Sûtra (string or thread) arose. This Sûtrâtman (soul) is called the "Linga Deha," comprising within itself all the Prânas; this is the subtle body of the Paramâtman. Andwhat is said in the previous lines as Avyakta or Unmanifested and in which the Seed of the World is involved and whence the Linga Deha has sprung, that is called the Causal body (Kârana body) of the Paramâtman.
The five original elements (Apañchikrita called the five Tan Mâtrâs) being created, next by the Pañchîkarana process, the gross elements are created. The process is now being stated :--O Girijâ! Each of the five original elements is divided into two parts; one part of each of which is subdivided into four parts. This fourth part of each is united with the half of four other elements different from it and thus each gross element is formed. By these five gross elements, the Cosmic (Virât) body is formed and this is called the Gross Body of the God. Jñânendriyas (the organs of knowledge) arise from Sattva Gunas of each of these five elements. Again the Sattva Gunas of each of the Jñânendriyas united become the AntahKaranâni. This Antahkarana is of four kinds, according as its functions vary. When it is engaged in forming Sankalpas, resolves, and Vikalpas (doubts) it is called "mind." When it is free from doubts and when it arrives at the decisive conclusion, it is called "Chitta"; and when it rests simply on itself in the shape of the feeling "I", it is called Ahamkâra.
From the Rajo Guna of each of the five elements arises Vâk (speech), Pâni (hands) Pâda (feet), Pâyu (Anus) and Upastha (organs of generation). Again their Rajo parts united give rise to the five Prânas (Prâna, Apâna, Samâna, Udâna and Vyâna) the Prâna Vayu resides in the heart; Apâna Vayu in the Arms; Samâna Vayu resides in the Navel; Udâna Vayu rasides in the Throat; and the Vyâna Vâyu resides, pervading all over the body. My subtle body (Linga Deha) arises from the union of the five(p. 710) Jñânendriyas, the five Karmendriyas (organs of action), the five Pra nas and the mind and Buddhi, these seventeen elements. And the Prakriti that resides there is divided into two parts; one is pure (Suddha Sattva) Mâyâ and the other is the impure Mâyâ or Avidyâ united with the Gunas. By Mâyâ is meant She, who, without concealing Her refugees, protects them. When the Supreme Self is reflected on this S'uddha Sattva, Mâyâ, He is called Îs'vara. This Suddha Mâyâ does not conceal Brahma, its receptacle; therefore She knows the All-pervading Brahma and She is omniscient, omnipotent, the Lady of all and confers favours and blessings on all.
When the Supreme Self is reflected on the Impure Mâyâ or Avidyâ, He is called Jîva. This Avidyâ conceals Brahma, Whose nature is Happiness; therefore this Jîva is the source of all miseries. Both Îs'vara and Jîva have, by the influence of Vidyâ and Avidyâ three bodies and three names. When the Jîva lives in his causal body, he is named Prâjña; when he lives in subtle body he is known as Taijasa; while he has the gross body, he is called Vis'va. So when Îs'vara is in His causal body, he is denominated Îs'a; when He is in His subtle body, he is known as Sûtra; and when He is in His gross body, He is known as Virât.The Jîva glories in having three (as above- mentioned) kinds of differentiated bodies and Îs'vara glories in having three (as above -mentioned) kinds of cosmic bodies. Thus Îs'vara is the Lord of all and though He feels Himself always happy and satisfied, yet to favour the Jîvas and to give them liberation (Moksa) He has created various sorts of worldly things for their Bhogas (enjoyments). This Îs'vara creates all the Universe, impelled by My Brahma S'aktî. I am of the nature of Brahma; and Îs'vara is conceived in Me asa snake is imagined in a rope. Therefore Îs'vara has to remain dependent on My S'akti. Here ends the Thirty-second Chapter of the Seventh Book on Self-realization, spoken by the World Mother in the Mahâpurânam S'rî Mad Devî Bhâgavatam, of 18,000 verses, by Maharsi Veda Vyâsa.
XXXIII – Über das Virât Rûpa der Devi- 710
XXXIV – Über die endgültige Befreiung - 714
Kapitel 25 - XXXV – Über den Yoga und Mantra Siddhi
1. Himâlayâ sagte :--"O Mahes'varî! Lehre mich jetzt den Yoga mit all seinen Amgas (Gliedern) und gebe mir das Wissen des höchsten Bewusstseins, so dass ich mein Selbst kenne, wenn ich nach diesen Anweisungen praktiziere.
2-10. S'rî Devî sagte :--"Der Yoga existiert nicht in den Himmeln; noch existiert er auf der Erde oder in den niederen Regionen(Pâtâla). Die in den Yogas Erfahrenen sagen, daß die Verwirklichung der Identität zwischen dem Jivâtma und the Paramâtmâ 'Yoga' ist. O Sündenloser!
Die Feinde dieses Yoga sind sechs; und sie sind Lust, Zorn, Gier, Unwissenheit, Eitelkeit und Eifersucht. The Yogis erreichen den Yoga, wenn sie durch Praxis der Übungen imstande sind diese sechs Feinde des Yoga zu zerstören.
Yama, Niyama, Âsana, Prânâyâma, Pratyâhâra, Dhâranâ, Dhyâna und Samâdhi. Dies sind die acht Glieder des Yoga. Yama beinhaltet Ahimsâ (Nicht-Verletzen; Nicht-Töten); Wahrhaftigkeit; Asteyam (Nicht-Stehlen im Geist und in Taten); Brahmacharya (Kontinenz); Dayâ (Mitgefühl gegenüber allen Wesen); Aufrichtigkeit; Vergebung, Beständigkeit; genügsames Essen, Mässigkeit und Sauberkeit (extern und intern). Diese sind 10 an der Zahl. Niyama beinhaltet ebenfalls 10 Qualitäten
- Tapasyâ (Entsagungen und Bußen);
- Zufriedenheit
- Âstikya (Vertrauen in Gott und die Veden, die Devas, den Dharma und den Adharma)
- Wohltätigkeit(in guten Zwecken)
- Verehrung Gottes
- Hören der Siddhântas (established sayings) der Veden
- Hrî oder Bescheidenheit (keine unreligiösen oder verwerflichen Handlungen zu tun);
- S'raddhâ (gute genehmigte Taten tun);
- Japam (schweigend Mantrams murmeln oder Gâyatrîs oder das Aufsagen der Purânas) und
- Homam (dem Heiligen Feuer täglich Opfergaben anbieten). Es gibt fünf Arten von empfehlenswerten Asanas : Padmâsana, Svastikâsana, Bhadrâsana, Vajrâsana znd Vîrâsana.
Padmâsana(Lotussitz) besteht besteht darin, die Beine übereinander zu kreuzen und die Füße auf den gegenüberliegenden Oberschenkeln zu platzieren(der rechte Fuß auf dem linken Oberschenkel und den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel) und ergreifen der Zehen des rechten Fusses mit der rechten Hand von hinten um den Rücken und ergreifen der Zehen des linken Fusses mit der linken Hand von hinten um den Rücken; dann gerade und mit Leichtigkeit sitzend. Dies wird durch von den Yogis empfohlen -- Die Hände müssen nach einigen nicht hinten herum durchgeführt werden; beide Hände sind dann gekreuzt und in ähnlicher Weise auf die Oberschenkel gelegt.
11-20. Platzieren Sie die Fußsohlen vollständig unter die Oberschenkel, halten Sie (S. 719) den Körper gerade und sitzen Sie entspannt. Solches wird Svastikâsana genannt.
Bhadrasana besteht im guten Platzieren der beiden Hacken auf den zwei Seiten der beiden Nerven des Hodens, in der Nähe des Anus, und auffangen der beiden Hacken am unteren Teil der Hoden mit den zwei Händen, und dann entspannt sitzen. Dies wird sehr gerne von den Yogis gemacht.
Vajrasana (Diamantsitz) besteht darin, die Füße unter den beiden jeweiligen Schenkeln zu platzieren, und die Finger auf den Oberschenkeln mit den Händen, und dann entspannt sitzen.
Vîrasana besteht im gekreuzten Sitzen auf den Schenkeln bei Platzierung der Füsse unter den Oberschenkeln und sitzen mit Leichtigkeit mit geradem Körper.
Einatmen durch die Idâ (das linke Nasenloch) während wir das "Om" sechzehn mal zählen, zurückhalten in der Susumnâ während wir "Om" vierundsechzig mal zählen, und dann langsam durch die Pingalâ nâdi Ausatmen (das rechte Nasenloch) während wir "Om" zweiunddreißig mal zählen.
(Der erste Prozess wird Pûraka genannt, das zweite wird Kumbhaka genannt, und das dritte wird Rechaka genannt).
Dies wird von den in den Yogas versierten ein Pranayama genannt. Daher sollte man mit seinem Pranayama wieder und wieder fortfahren. Versuche es anfangs mit zwölf mal, d.h. wir zählen das "Om" zwölf mal und steigern die Zahl dann allmählich bis auf 16 und so weiter. Prânâyâma ist von zwei Arten :
Sagarbha and Vigarbha
It is called Sagarbha when Prânâyâma is performed with repeating the Ista Mantra and Japam and meditation. It is called Vigarbha Prânâyâma when "Om" is simply counted and no other Mantram. When this Prânâyâma is practised repeatedly, perspiration comes first when it is called of the lowest order; when the body begins to tremble, it is called middling; and when one rises up in the air, leaving the ground, it is called the best Prânâyâma. (Therefore one who practises Prânâyâma ought to continue it till he becomes able to rise in the air).
Pratyâhâra
21-30. Now comes Pratyâhâra. The senses travel spontaneously towards their objects, as if they are without anyone to check. To curb them perforce and to make them turn backwards from those objects is called "Pratyâhâra," To hold the Prâna Vâyu on toes, heels, knees, thighs, sacrum genital organs, navel, heart, neck, throat, the soft palate, nose, between the eyebrows, and on the top of the head, at these twelve places respectively is called the "Dhâranâ." Concentrate the mind on the consciousness inside and then meditate the Ista Devatâ within the Jîvâtmâ. This is the Dhyâna. Samâdhi is identifying always the Jîvâtmâ and Paramâtmâ. Thus the sages say. (Samâdhi is of two kinds (1) Samprajñâta, or Savikalpak and (2) Nirvikalpak. When the ideasp.(p. 720)the Knower, Knowledge and the Thing Known, rernain separate in the consciousness and yet the mind feels the one Akhanda Sachchidânanda Brahma and his heart remains, there, that is called Samprajñâta Samâdhi; and when those three vanish away and the one Brahma remains, it is called Asamprajñâta Samâdhi). Thus I have described to you the Yoga with its eight limbs. O Mountain! This body composed of the five elements, and with Jîva endowed with the essence of the Sun, the Moon, and the Fire and Brahma in it as one and the same, is denominated by the term "Vis'va." There are the 350,000 nâdis in this body of man; of these, the principal are ten. Out of the ten again, the three are most prominent. The foremost and first of these three is Susumnâ, of the nature of the Moon, Sun, and Fire, situated in the centre of the spinal cord (it extends from the sacral plexus below to the Brahmaradhra in the head at the top where it looks like a blown Dhustûra flower). On the left of this Susumnâ is the Idâ Nâdî, white and looking like Moon; this Nâdî is of the nature of Force, nectar-like. On the right side of the Susumnâ is the Pingalâ Nâdî of the nature of a male; it represents the Sun. The Susumnâ comprises the nature of the all the Tejas (fires) and it represents Fire.
31-41. The inmost of Susumnâ is Vichtrâ or Chitrinî Bhûlingam nâdî (of the form of a cobweb) in the mi ddle of which resides the Ichchâ (will), Jñâna (knowledge) and Kriyâ (action) S'aktîs, and resplendent like the Millions of Suns. Above Him is situated Hrîm, the Mâyâ Vîja Harâtmâ with "Ha" and Chandravindu repesenting the Sound (Nâda). Above this is the Flame, Kula Kundalinî (the Serpent Fire) of a red colour, and as it were, intoxicated. Outside Her is the Âdhâra Lotus of a yellow colour having a dimension of four digits and Comprising the four letters "va", "s'a", "sa", and "sa". The Yogis meditate on this. In its centre is the hexagonal space (Pîtham). This is called the Mûlâdhâra for it is the base and it supports all the six lotuses. Above it is the Svâdhisthâna Chakra, fiery and emitting lustre like diamond and with six petals representing the six letters "ba", "bha", "ma", "ya", "ra", "la". The word "Sva" means "Param Lingam" (superior Male Symbol). Therefore the sages call this "Svâdhisthân Chakram. Above it is situated the "Manipura Chakram" of the colour of lightning in clouds and very fiery; it comprises the ten Petals, comprising the 10 letters da, dha, na, ta, tha, da, dha, na, pa, pha. The lotus resembles a full blown pearl; hence it is "Manipadma." Visnu dwells here. Meditation here leads to the sight of Visnu, Above it is "Anâhata" Padma with the twelve petals representing, the twelve letters Ka, Kha, Gha, m###, (cha), (chha), (Ja), (Jha,) Îya, ta, and tha. In the middle is Bânalingam, resplendent likep. (p.721) he Sun. This lotus emits the sound S'abda Brabma, without being struck; therefore it is called the Anâhata Lotus. This is the source of joy. Here dwalls Rudra, the Highest Person."42-43. Above it is situated the Vis'uddha Chakra of the sixteen petals, comprising the sixteen letters a, â, i, î, u, û, ri, ri, li, lri, e, ai, o, ar, am, ah. This is of a smoky colour, highly lustrous, and is situated in the throat. The Jîvâtmâ sees the Paramâtmâ (the Highest Self) here and it is purified; hence it is called Vis'uddha. This wonderful lotus is termed Âkâs'a.
44-45. Above that is situated betwixtthe eyebrows the exceedingly beautiful Ajñâ Chakra with two petals comprising the two letters "Ha," and Ksa. The Self resides in this lotus. When persons are stationed here, they can see everything and know of the present, past and future. There one gets the commands from the Highest Deity (e. g.now this is for you to do and so on); therefore it is called the Ajñâ Chakra. 46-47. Above that is the Kalâs'a Chakra; over it is the Rodhinî Chikra. O One of good vows! Thus I have described to you all about the Âdhâra Chakras. The prominent Yogis say that above that again, is the Vindu Sthân, the seat of the Supreme Deity with thousand petals. O Best of Mountains! Thus I declare the best of the paths leading to Yoga.
48. Now hear what is the next thing to do. First by the "Pûraka", Prânâyâma, fix the mind on the Mulâdhâra Lotus. Then contract and arouse the Kula Kundalinî S'aktî there, between the anus and the genital organs, by that Vâyu.
49. Pierce, then, the Lingams (the lustrous Svayambhu Âdi Lingam) in the several Chakras above-mentioned and transfer along with it the heart united with the S'akti to the Sahasrâra (the Thousand petalled Lotus). Then meditate the S'aktî united with S'ambhu there.
50-51. There is produced in the Vindu Chakra, out of the intercou rse of S'iva and S'aktî, a kind of nectar-juice, resembling a sort of red-dye (lac). With that Nectar of Joy, the wise Yogis make the Mâyâ S'aktî, yielding successes in Yoga, drink; then pleasing all the Devas in the six Chakras with the offerings of that Nectar, the Yogi brings the S'aktî down again on the Mûlâdhâra Lotus.(p. 722)
52. Thus by daily practising this, all the above mantras will no doubt, be made to come to complete success.
53-54. And one will be free from this Samsâra, filled with old age and death, etc. O Lord of Mountains! I am the World Mother; My devotee will get all My qualities; there is no doubt in this. O Child! I have thus described to you the excellent Yoga, holding the Vâyu (Pavana Dhârana Yoga).
55. Now hear from Me the Dhârânâ Yoga. To fix thoroughly one's heart on the Supremely Lustrous Force of Mine, pervading all the quarters, countries, and all time leads soon to the union of the Jîva and the Brahma.
56-58. If one does not quickly do this, owing to impurities of heart, then the Yogi ought to adopt what is called the "Avayava Yoga." O Chief of Mountains! The Sâdhaka should fix his heart on my gentle hands, feet and other limbs one by one and try to conquer each of these places. Thereby his heart would be purified. Then he should fix that purified heart on My Whole Body.
59-62. The practiser must practise with Japam and Homam the Mantram till his mind be not dissolved in Me, My Consciousness. By the practice of meditating on the Mantra, the thing to be known (Brahma) is transformed into knowledge. Know this as certain, that the Mantra is futile without Yoga and the Yoga is futile without the Mantra. The Mantra and the Yoga are the two infallible means to realise Brahma. As the jar in a dark room is visible by a lamp, so this Jîvâtmâ, surrounded by Mâyâ is visible by means of Mantra to the Paramâtmâ (the Highest Self). O Best of Mountains! Thus I have described to you the Yogas with their Angas (limbs). You should receive instructions about them from the mouth of a Guru; else millions of S'âstras will never be able to give you a true realisation of the meanings of the yogas.Here ends the Thirty-fifth Chapter of the Seventh Book on the Yoga and the Mantra Siddhi in Shrimad Devi Bhagavatam of 18,000 verses, by Maharsi Veda Vyâsa
XXXVI – Über das Wissen des Brahman - 722
XXXVII – Über Bhakti - 728
XXXVIII – Über die Gelübde und die heiligen Orte der Devî - 731
XXXIX – Über die Verehrung der Devî - 734
XL – Über die äussere Verehrung der Devî - 737