Naradaparivrajaka Upanishad: Unterschied zwischen den Versionen

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Er ist von anderen Weisen begleitet, die ihn bitten, ihnen den Weg zur [[Moksha]] zu zeigen.
 
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Nārada erwiedert, ein Mann solle zuerst die samskaraas vollständig durchführen, die Studien des Brahmacharya abschliessen, dann ein Haushalter oder Grihastha für 25 Jahre sein, ein Vanaprastha oder zurückgezogener Einsiedler für weitere 25 Jahre, sich dann vollständig zurückziehen, wenn er keine Verhaftungen mehr hat, und ruhig und ohne Feindschaft gegen irgendjemanden sein.
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Nārada erwiedert, ein Mann solle zuerst die samskaraas vollständig durchführen, die Studien des Brahmacharya abschliessen, dann ein Haushalter oder Grihastha für 25 Jahre sein, ein Vanaprastha oder zurückgezogener Einsiedler für weitere 25 Jahre, sich dann vollständig zurückziehen, wenn er keine Verhaftungen mehr hat, und ruhig und ohne Feindschaft gegen irgend jemanden sein.
  
 
Die Upanishad behandelt verschiedene Arten des [[Nada|Pranava]] und in Kapitel 8 die vier Zustände des Wachens, Träumens, Tiefschlafs und des reinen Bewusstseins des [[Turiya]].
 
Die Upanishad behandelt verschiedene Arten des [[Nada|Pranava]] und in Kapitel 8 die vier Zustände des Wachens, Träumens, Tiefschlafs und des reinen Bewusstseins des [[Turiya]].

Version vom 11. August 2019, 16:58 Uhr

Die Naradaparivrajaka Upanishad (IAST: Nāradaparivrājaka Upaniṣad) ist ein mittelalterlicher Sanskrittext mit 9 Kapiteln, der dem Atharva Veda zugeordnet wird. Die Upanishade gehört zu den kleineren Upanishaden und wird auch zu den Sannyasa - Upanishaden gezählt.

Inhalt

Die Upanishad beginnt mit einer Geschichte von Nārada, der im mythischen Naimisha - Wald meditiert. Er ist von anderen Weisen begleitet, die ihn bitten, ihnen den Weg zur Moksha zu zeigen.

Nārada erwiedert, ein Mann solle zuerst die samskaraas vollständig durchführen, die Studien des Brahmacharya abschliessen, dann ein Haushalter oder Grihastha für 25 Jahre sein, ein Vanaprastha oder zurückgezogener Einsiedler für weitere 25 Jahre, sich dann vollständig zurückziehen, wenn er keine Verhaftungen mehr hat, und ruhig und ohne Feindschaft gegen irgend jemanden sein.

Die Upanishad behandelt verschiedene Arten des Pranava und in Kapitel 8 die vier Zustände des Wachens, Träumens, Tiefschlafs und des reinen Bewusstseins des Turiya.

Textauszug - Aiyar

.... Dann bat Narada Parameshthi (Brahma), ihn zu erleuchten, der sich Ihm unterworfen hatte, über Samsara-Taraka (oder dieser Taraka oder Pranava, der einen aus Samsara heraushebt).

Dem zustimmend, fing Brahma so an: "Omkara ,das ist Brahman, ist das Vyashti (Individuum) und das Samashti (kosmisch). Was ist der Einzelne? Was ist der Kosmos?

Es gibt drei Arten von Brahma-Pranava:

  1. Samhara - (destruktives) Pranava.
  2. srshti - (kreatives) Pranava und
  3. ubhayatmaka (gehört zu beiden) Pranava, als von zwei Formen, innerlich und äußerlich.

Es ist auch acht : Antah-pranava, Vyavaharika-pranava, Bahya-Pranava, Arsha-Pranava, Ubhayatmaka oder Virat-Pranava, Samhara-Pranava, Brahma-Pranava und Ardhamatra Pranava. Om ist Brahman.

Wisse, dass das Mantra des einsilbigen Om Pranava ist. Es hat die acht Unterschiede von Akara, Ukara, Makara, Ardhamatra, Nada, Bindu, Kala und S Akti. Wisse, daß es nicht vier (allein) sind.

Akara ist mit zehntausend Gliedmaßen verbunden; Ukara mit tausend Gliedern; Makara mit einhundert Gliedmaßen; Ardha Matra hat die Natur endloser Gliedmaßen.

Das, was Saguna (assoziiert mit Gunas) ist, ist Virat - (Konservierungs-) Pranava; das was nirguna (nicht mit gunas assoziiert) ist, ist samhara- (oder Zerstörungs-) pranava; das, was mit Gunas verbunden ist und nicht so assoziiert ist, ist utpatti- (oder Ursprungs-) pranava. Pluta (der länglicher Akzent) ist virat: plutapluta ist samhara. Der virati-pranava hat die Form von sechzehn matras und liegt über den sechs tattvas.

Die sechzehn Matras sind so: Akara ist die erste matra; Ukara ist die zweite; Inakara ist die dritte; Ardhamatra ist die vierte; Nfida ist die fünfte; bindu ist der sechste; Kala ist das siebte; Kalatita ist die achte; santi ist der neunte; sAntyatita ist die zehnte; unmani ist der elfte; Manonmani ist der zwölfte; purltati ist der dreizehnte ; Tanumadhyama ist das vierzehnte; Pati ist die fünfzehnte; Para ist der sechzehnte. Dann (wieder) vierundsechzig Raatras und ihre Aufteilung in die beiden, Prakrti und Purusha, die sich in die einhundertundachtundzwanzig auflösen; durch die Unterschiede der matras wird es saguna und nirguna.

Obwohl Brahma-Pranava nur eines ist, ist es das Substrat von allem, die Unterstützung des ganzen Universums, von der Form aller Aksharas (Buchstaben), Zeit, Veden und Shiva. Dieses Omkara sollte gesucht werden, das wird in den Veden über die Natur der Upanishaden erwähnt. Kennt dass dieses Omkara der Atma ist, der während der drei Zeitperioden Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unzerstörbar ist, die in der Lage sind, Erlösung zu verleihen und von Brahma-Klang (Veden) gepriesen zu werden.

Having experi enced this one Om as immortal and ageless, and having brought about the Brahma-nature in this body, become convinced that your Atma, associated with the three bodies, is Parabrahman. Through Yis va and others (viz., Taijasa, Prajfia, and Turya) in order, the realisation of Parabrahman should be attained, since Atma is of four kinds through his identification with, and the enjoying of, the gross as well as the enjoyer of the gross, the subtle as well as the enjoyer of the subtle, and through his identification (with the third body) enjoying bliss in the fourth. He has four feet.

The one presiding over the waking state is gross; and since he is the enjoyer of Vis va (the universe), he becomes the sthula-prajfia (gross consciousness). He has nineteen 1 facets and eight parts. He is pervading everywhere and the Lord. He is the enjoyer of the gross and is the chaturatma called Vis va. He alone is the Purusha called Vais vanara. He alone is Vis vajit (the conqueror of the universe). This is the first foot. When this Lord at tains the dreaming condition, he is the sukshma-prajna (subtle consciousness).

O conqueror of all, he is the one having eight limbs, and there is none else. He is the enjoyer of the subtle and is chaturatma, named Taijasa and the protector of elements. He alone is the Hiranyagarbha, presiding over the gross (or subtle matter rather). He is said to form the second foot. Sushupti (or the dreamless sleep) is that state where one sleeps without any desire and where one sees not any dreams. The one identified with this dreamless sleep is Prajnana-ghana, is blissful, of the nature of eternal bliss and the Atma in all creatures; yet he is enjoyer of bliss, has chetas (consciousness) as his (one) foot, is all-pervading, indestructible,

The nineteen are the five organs of sense, the five organs of action, the five pranas, and the four of the mind.

chaturatma and the Lord, and is named Prajna, the third foot. He alone is the Lord of all, the knower of all, the subtle- thoughted, the latent one, and the cause of all creation. He alone is the origin and the destruction. These three (states) are obstacles to all creatures obtaining (the fina 1 !) peace. As is svapna, so is sushupti, it (also) being said to be illusory. The chaturatma, the fourth, as he is Sat, Chit and Ekarasa (the one essence), ends as the fourth and follows (upon the heels of each of the above states), is the knower of the means of vikalpa- jfiana and is the anujnata (the one following knower). Having known them, and known as maya the three vikalpas of sushupti, svapna and antara (the inner), even in this state, is he not (to be known as) Sat-Chit-Ekarasa ?

This shall be expressed as differentiated thus : It is not even the gross prajna ; nor is it the very subtle prajna; nor is it prajna itself (of the causal body) : muni neither is it the trifling prajna ; nor is it the non- prajfia; nor is it the dual prajna; nor is it the internal prajna, though it is without prajna; it is Prajnana-ghana. It can never be known by the organs ; nor it can be known by the reason; it cannot be grasped by the organs of action. It can not be proved. It cannot be reached by thought. It cannot be proved by analogy.

It can be realised by Self-realisation alone. It is with the waking state, etc. It is the auspicious, with changes, without a second. Such a one is thought to be Turya. This alone is Brahman, Brahma-pranava. This should be known. There is no other Turya. To the aspirants after salvation, it is the support, like the sun everywhere ; it is the Self-light. As it alone is Brahman, this Brahma-Akas is shining always. Thus is the Upanishad."

Narada asked : " Who is Brahma-swarupa ? " To which Brahma replied thus : " Brahma-swarupa is thus : Those who know that he (Brahman) is one and I am another are only pas us (animals). The real pas us (animals) are no animals. The wise man who knows Brahman thus (as himself, and himself as Brahman) escapes out of the mouth of death. There is no other path to salvation.

Literatur

  • Thirty minor Upanishads,Narayanasvami K. Aiyar, 1914
  • Olivelle, Patrick (1992). The Samnyasa Upanisads. Oxford University Press. ISBN 978-0195070453.

Weblinks