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Zen - Versionsgeschichte
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<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:enso.jpg|<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">200px</del>|thumb|right|Ensō (''Kreis'') verkörpert Leerheit und Vollendung]] </div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:enso.jpg|<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">250px</ins>|thumb|right|Ensō (''Kreis'') verkörpert Leerheit und Vollendung]] </div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>In den Anfängen in China leitete sich das ''Zen'' hauptsächlich aus dem ''[[Lankavatara Sutra|Laṅkāvatāra - Sūtra]]'' ab, welches 'Ein Fahrzeug'(Skt. [[Ekayana|Ekayāna]]) betont. Daher wurde das frühe ''Zen'' als die Ein-Fahrzeug-Schule bekannt.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>In den Anfängen in China leitete sich das ''Zen'' hauptsächlich aus dem ''[[Lankavatara Sutra|Laṅkāvatāra - Sūtra]]'' ab, welches 'Ein Fahrzeug'(Skt. [[Ekayana|Ekayāna]]) betont. Daher wurde das frühe ''Zen'' als die Ein-Fahrzeug-Schule bekannt.</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr>
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Adm1: /* Japanisches Zen */
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<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Die Zen-Praxis enthält Zazen (Sitzmeditation und [[Atemmeditation#Zazen_-_Atemmeditation|Atemmeditation]]), Kinhin ([[Gehmeditation]]), Rezitation (Texte rhythmisch vorlesen oder vortragen) und Samu (Arbeitsmeditation). Das Ziel ist die Erkenntnis der absoluten Realität (Satori, Kenshō), d.h. die Verwirklichung der Buddha-Natur('kenshō jōbutsu') : Sätze wie ''In einer Verwirklichung wird alles verwirklicht, in einem Erkenntnisblitz wird alles erkannt.'' zeugen aber eher von einem Missverständnis des [[Nirvana]].</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Die Zen-Praxis enthält Zazen (Sitzmeditation und [[Atemmeditation#Zazen_-_Atemmeditation|Atemmeditation]]), Kinhin ([[Gehmeditation]]), Rezitation (Texte rhythmisch vorlesen oder vortragen) und Samu (Arbeitsmeditation). Das Ziel ist die Erkenntnis der absoluten Realität (Satori, Kenshō), d.h. die Verwirklichung der Buddha-Natur('kenshō jōbutsu') : Sätze wie ''In einer Verwirklichung wird alles verwirklicht, in einem Erkenntnisblitz wird alles erkannt.'' zeugen aber eher von einem Missverständnis des [[Nirvana]].</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr>
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<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* 48 Koan der klassischen Sammlung Mumonkan aus dem Chinesischen übersetzt von Heinrich Dumoulin, SJ (1905-1995); Heinrich Dumoulin : Mumonkan. Die Schranke ohne Tor; Meister Wu-mens Sammlung der 48 Koan; 200 Seiten, ISBN: 978-3-936018-66-0</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* 48 Koan der klassischen Sammlung Mumonkan aus dem Chinesischen übersetzt von Heinrich Dumoulin, SJ (1905-1995); Heinrich Dumoulin : Mumonkan. Die Schranke ohne Tor; Meister Wu-mens Sammlung der 48 Koan; 200 Seiten, ISBN: 978-3-936018-66-0</div></td></tr>
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<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* [//www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/4-publikationen/buddhismus-in-geschichte-und-gegenwart/bd5-k10vollmer.pdf Japanischer Buddhismus und Zen]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* [//www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/4-publikationen/buddhismus-in-geschichte-und-gegenwart/bd5-k10vollmer.pdf Japanischer Buddhismus und Zen]</div></td></tr>
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<td colspan="2" class="diff-lineno">Zeile 11:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:Zazen_Zen_Rinzai.jpg|200px|thumb|right|Zazen Rinzai]] </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:Zazen_Zen_Rinzai.jpg|200px|thumb|right|Zazen Rinzai]] </div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Chan]] und Rinzai-Zen verwenden Kōans<ref> https://de.wikipedia.org/wiki/K%C5%8Dan Koan</ref>(paradoxe Sentenzen) als Meditationsobjekte. Was im heutigen Zen vernachlässigt wird, ist die sittliche Schulung, d.h. die wahre Bedeutung der 'Ehre'.</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Chan]] und Rinzai-Zen verwenden Kōans<ref> https://de.wikipedia.org/wiki/K%C5%8Dan Koan</ref>(paradoxe Sentenzen) als Meditationsobjekte. Was im heutigen Zen vernachlässigt wird, ist die sittliche Schulung, d.h. die wahre Bedeutung der 'Ehre'<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">. Das Zen dient daher oft einem losgelösten Nihilismus</ins>.</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Heute existieren die [[Prajnaparamita_Hridaya_Sutra|Herz-Sutra]]-Schulen</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Heute existieren die [[Prajnaparamita_Hridaya_Sutra|Herz-Sutra]]-Schulen</div></td></tr>
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<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Nächstältere Version</td>
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Version vom 6. Februar 2023, 18:35 Uhr</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l42">Zeile 42:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Zeile 42:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Kidôgoroku : Kommentare zu 100 Kôan von Meister Kidô Chigu (eigentlich Hsü-t‘ang chih-yü) aus der der Sung-Dynastieund vom Zen-Reformer Hakuin (1685-1768), Band 47 (der Taishô Tripitaka) ; Kidô Chigu: Kidôgoroku. 100 Kôan. Deutsch von Keller und Yamada. 104 Seiten, ISBN: 978-3-936018-99-8.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Kidôgoroku : Kommentare zu 100 Kôan von Meister Kidô Chigu (eigentlich Hsü-t‘ang chih-yü) aus der der Sung-Dynastieund vom Zen-Reformer Hakuin (1685-1768), Band 47 (der Taishô Tripitaka) ; Kidô Chigu: Kidôgoroku. 100 Kôan. Deutsch von Keller und Yamada. 104 Seiten, ISBN: 978-3-936018-99-8.</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* 48 Koan der klassischen Sammlung Mumonkan aus dem Chinesischen übersetzt von Heinrich Dumoulin, SJ (1905-1995); Heinrich Dumoulin : Mumonkan. Die Schranke ohne Tor; Meister Wu-mens Sammlung der 48 Koan; 200 Seiten, ISBN: 978-3-936018-66-0</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* 48 Koan der klassischen Sammlung Mumonkan aus dem Chinesischen übersetzt von Heinrich Dumoulin, SJ (1905-1995); Heinrich Dumoulin : Mumonkan. Die Schranke ohne Tor; Meister Wu-mens Sammlung der 48 Koan; 200 Seiten, ISBN: 978-3-936018-66-0</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">* [https://www.drishtikone.com/content/files/wp-content/uploads/2017/09/Chih-i-on-Zen-and-Chih-kuan-8-2003.pdf Ch’an and Chih-kuan] - T’ien-t’ai Chih-i’s View of “Zen” and the Practice of the Lotus Sutra, Swanson</ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">* [https://www.thezensite.com/ZenEssays/CriticalZen/What_and_why_of_Critical_Buddhism_1.pdf Why They Say Zen Is Not Buddhism } - Recent Japanese Critiques of Buddha-Nature, Paul L. SWANSON</ins></div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Tricycle : [https://tricycle.org/trikedaily/slow-motion-satori/ Slow motion satori]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Tricycle : [https://tricycle.org/trikedaily/slow-motion-satori/ Slow motion satori]</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* [//www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/4-publikationen/buddhismus-in-geschichte-und-gegenwart/bd5-k10vollmer.pdf Japanischer Buddhismus und Zen]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* [//www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/4-publikationen/buddhismus-in-geschichte-und-gegenwart/bd5-k10vollmer.pdf Japanischer Buddhismus und Zen]</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* [//www.zen-guide.de/zen/texte/ Zen - Texte ]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* [//www.zen-guide.de/zen/texte/ Zen - Texte ]</div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l50">Zeile 50:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Zeile 50:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* 100 [http://www.buddhism.org/Sutras/2/100koans.htm Koans]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* 100 [http://www.buddhism.org/Sutras/2/100koans.htm Koans]</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Koan - Der Sprung ins Grenzlose - Das Koan als Mittel der meditativen Schulung im Zen, Suzuki, Daisetz T. , EAN: 9783502645962</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Koan - Der Sprung ins Grenzlose - Das Koan als Mittel der meditativen Schulung im Zen, Suzuki, Daisetz T. , EAN: 9783502645962</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">* [https://www.thezensite.com/ZenEssays/CriticalZen/What_and_why_of_Critical_Buddhism_1.pdf Why They Say Zen Is Not Buddhism } - Recent Japanese Critiques of Buddha-Nature, Paul L. S WANSON</del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* [https://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/4-publikationen/buddhismus-in-geschichte-und-gegenwart/bd11-k11kleine.pdf Reaktionen des japanischen Buddhismus auf die Modernisierung], Christoph Klein</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* [https://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/4-publikationen/buddhismus-in-geschichte-und-gegenwart/bd11-k11kleine.pdf Reaktionen des japanischen Buddhismus auf die Modernisierung], Christoph Klein</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr>
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<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Version vom 6. Februar 2023, 18:31 Uhr</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l29">Zeile 29:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Zeile 29:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* The Power of Zen Meditation: Ten Spiritual Dialogues with Dharma Master Hsin Tao</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* The Power of Zen Meditation: Ten Spiritual Dialogues with Dharma Master Hsin Tao</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Suzuki : [http://www.buddhanet.net/pdf_file/manual_zen.pdf Manual of Zen - Buddhism], D. T. Suzuki </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Suzuki : [http://www.buddhanet.net/pdf_file/manual_zen.pdf Manual of Zen - Buddhism], D. T. Suzuki </div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* An Introduction to Zen - <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Buiddhism</del>, Suzuki (Vorwort von C. G. Jung )</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* An Introduction to Zen - <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Buddhism</ins>, Suzuki (Vorwort von C. G. Jung )</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Buddhanet :[//www.buddhanet.net/pdf_file/manual_zen.pdf Manual of Zen - Buddhism]</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Buddhanet :[//www.buddhanet.net/pdf_file/manual_zen.pdf Manual of Zen - Buddhism]<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">, D. Z. Suzuki</ins></div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* [https://books.google.com/books?id=smNM4ElP3XgC&pg=PA139&lpg=PA139&dq=whisk++buddhism&redir_esc=y#v=onepage The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism], Helen Josephine Baroni, 2002, ISBN : 978-0-8239-2240-6 </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* [https://books.google.com/books?id=smNM4ElP3XgC&pg=PA139&lpg=PA139&dq=whisk++buddhism&redir_esc=y#v=onepage The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism], Helen Josephine Baroni, 2002, ISBN : 978-0-8239-2240-6 </div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* [//www.raizen.org/koan.html Die verschollenen Koan-Schriften von Tao-hsin]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* [//www.raizen.org/koan.html Die verschollenen Koan-Schriften von Tao-hsin]</div></td></tr>
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<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Version vom 6. Februar 2023, 18:28 Uhr</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l35">Zeile 35:</td>
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<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* [https://zen-in-ohof.de/assets/rezitationsmappe_%C3%BCberarbeitet.pdf Herz-Sutra - Rezitationsmappe]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* [https://zen-in-ohof.de/assets/rezitationsmappe_%C3%BCberarbeitet.pdf Herz-Sutra - Rezitationsmappe]</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Schlüssel zum Zen. Der Weg zu einem achtsamen Leben, Thich Nhat Hanh, Herder, Freiburg, 2003, ISBN-10: 3451053357</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Schlüssel zum Zen. Der Weg zu einem achtsamen Leben, Thich Nhat Hanh, Herder, Freiburg, 2003, ISBN-10: 3451053357</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">* [https://beingwithoutself.files.wordpress.com/2011/07/koanzen_von_innen.pdf Koan Zen von Innen], Jeff Shore</ins></div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"> </del>[https://www.sotozen.com/ger/library/key_terms/pdf/key_terms17.pdf Shobogenzo Nehanmyoshin] (Die Schatzkammer des wahren Dharma-Auges, des wunderbaren Geistes des Nirwana)- Rev. Seijun Ishii - Universität Komazaw</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* [https://www.sotozen.com/ger/library/key_terms/pdf/key_terms17.pdf Shobogenzo Nehanmyoshin] (Die Schatzkammer des wahren Dharma-Auges, des wunderbaren Geistes des Nirwana)- Rev. Seijun Ishii - Universität Komazaw</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Archive : [https://archive.org/details/ShobogenzoComplete/page/n1/mode/2up Shobogenzo complete]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Archive : [https://archive.org/details/ShobogenzoComplete/page/n1/mode/2up Shobogenzo complete]</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* [//decryptedmatrix.com/wp-content/uploads/2014/06/Fundamentals-of-Zen-Meditation.pdf Fundamentals of Zen-Meditation]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* [//decryptedmatrix.com/wp-content/uploads/2014/06/Fundamentals-of-Zen-Meditation.pdf Fundamentals of Zen-Meditation]</div></td></tr>
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Adm1
http://spiritwiki.de/index.php?title=Zen&diff=103297&oldid=prev
Adm1: /* Japanisches Zen */
2023-02-05T16:12:43Z
<p><span dir="auto"><span class="autocomment">Japanisches Zen</span></span></p>
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<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Nächstältere Version</td>
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Version vom 5. Februar 2023, 17:12 Uhr</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l8">Zeile 8:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Zeile 8:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Das japanische ''Zen'' mit der bekannten Praxis des ZaZen bildete sich aus dem chinesischen [[Chan]] (Bodhidharma, jap. Bodai Daruma), einer Mischung aus [[Buddhismus]] und [[Tao]]ismus, das sich ab dem 12. Jahrhundert auch nach [[Japanischer_Buddhismus|Japan]] verbreitete und dort als ''Zen'' in den [[Soto|Sōtō]]- und [[Rinzai-shū|Rinzai]] - Schulen eine neue Ausprägung erhielt. Im frühen Zen-Verständnis waren Laien- und Mönchtum gleichwertig. </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Das japanische ''Zen'' mit der bekannten Praxis des ZaZen bildete sich aus dem chinesischen [[Chan]] (Bodhidharma, jap. Bodai Daruma), einer Mischung aus [[Buddhismus]] und [[Tao]]ismus, das sich ab dem 12. Jahrhundert auch nach [[Japanischer_Buddhismus|Japan]] verbreitete und dort als ''Zen'' in den [[Soto|Sōtō]]- und [[Rinzai-shū|Rinzai]] - Schulen eine neue Ausprägung erhielt. Im frühen Zen-Verständnis waren Laien- und Mönchtum gleichwertig. </div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Die Zen-Praxis enthält Zazen (Sitzmeditation und [[Atemmeditation#Zazen_-_Atemmeditation|Atemmeditation]]), Kinhin ([[Gehmeditation]]), Rezitation (Texte rhythmisch vorlesen oder vortragen) und Samu (Arbeitsmeditation). Das Ziel ist die Erkenntnis der absoluten Realität (Satori, Kenshō), d.h. die Verwirklichung der Buddha-Natur('kenshō jōbutsu'). <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"> </del></div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Die Zen-Praxis enthält Zazen (Sitzmeditation und [[Atemmeditation#Zazen_-_Atemmeditation|Atemmeditation]]), Kinhin ([[Gehmeditation]]), Rezitation (Texte rhythmisch vorlesen oder vortragen) und Samu (Arbeitsmeditation). Das Ziel ist die Erkenntnis der absoluten Realität (Satori, Kenshō), d.h. die Verwirklichung der Buddha-Natur('kenshō jōbutsu') <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"> : Sätze wie ''In einer Verwirklichung wird alles verwirklicht, in einem Erkenntnisblitz wird alles erkannt.'' zeugen aber eher von einem Missverständnis des [[Nirvana]]</ins>.</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:Zazen_Zen_Rinzai.jpg|200px|thumb|right|Zazen Rinzai]] </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:Zazen_Zen_Rinzai.jpg|200px|thumb|right|Zazen Rinzai]] </div></td></tr>
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Adm1
http://spiritwiki.de/index.php?title=Zen&diff=103296&oldid=prev
Adm1 am 5. Februar 2023 um 16:09 Uhr
2023-02-05T16:09:15Z
<p></p>
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<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Nächstältere Version</td>
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Version vom 5. Februar 2023, 17:09 Uhr</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l1">Zeile 1:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Zeile 1:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:enso.jpg|<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">150px</del>|thumb|right|Ensō (''Kreis'') verkörpert Leerheit und Vollendung]] </div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:enso.jpg|<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">200px</ins>|thumb|right|Ensō (''Kreis'') verkörpert Leerheit und Vollendung]] </div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>In den Anfängen in China leitete sich das ''Zen'' hauptsächlich aus dem ''[[Lankavatara Sutra|Laṅkāvatāra - Sūtra]]'' ab, welches 'Ein Fahrzeug'(Skt. [[Ekayana|Ekayāna]]) betont. Daher wurde das frühe ''Zen'' als die Ein-Fahrzeug-Schule bekannt.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>In den Anfängen in China leitete sich das ''Zen'' hauptsächlich aus dem ''[[Lankavatara Sutra|Laṅkāvatāra - Sūtra]]'' ab, welches 'Ein Fahrzeug'(Skt. [[Ekayana|Ekayāna]]) betont. Daher wurde das frühe ''Zen'' als die Ein-Fahrzeug-Schule bekannt.</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l10">Zeile 10:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Zeile 10:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Die Zen-Praxis enthält Zazen (Sitzmeditation und [[Atemmeditation#Zazen_-_Atemmeditation|Atemmeditation]]), Kinhin ([[Gehmeditation]]), Rezitation (Texte rhythmisch vorlesen oder vortragen) und Samu (Arbeitsmeditation). Das Ziel ist die Erkenntnis der absoluten Realität (Satori, Kenshō), d.h. die Verwirklichung der Buddha-Natur('kenshō jōbutsu'). </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Die Zen-Praxis enthält Zazen (Sitzmeditation und [[Atemmeditation#Zazen_-_Atemmeditation|Atemmeditation]]), Kinhin ([[Gehmeditation]]), Rezitation (Texte rhythmisch vorlesen oder vortragen) und Samu (Arbeitsmeditation). Das Ziel ist die Erkenntnis der absoluten Realität (Satori, Kenshō), d.h. die Verwirklichung der Buddha-Natur('kenshō jōbutsu'). </div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:Zazen_Zen_Rinzai.jpg|<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">150px</del>|thumb|right|Zazen Rinzai]] </div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:Zazen_Zen_Rinzai.jpg|<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">200px</ins>|thumb|right|Zazen Rinzai]] </div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Chan]] und Rinzai-Zen verwenden Kōans<ref> https://de.wikipedia.org/wiki/K%C5%8Dan Koan</ref>(paradoxe Sentenzen) als Meditationsobjekte. Was im heutigen Zen vernachlässigt wird, ist die sittliche Schulung, d.h. die wahre Bedeutung der 'Ehre'.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Chan]] und Rinzai-Zen verwenden Kōans<ref> https://de.wikipedia.org/wiki/K%C5%8Dan Koan</ref>(paradoxe Sentenzen) als Meditationsobjekte. Was im heutigen Zen vernachlässigt wird, ist die sittliche Schulung, d.h. die wahre Bedeutung der 'Ehre'.</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr>
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Adm1