Varaha-Upanishad: Unterschied zwischen den Versionen

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Darüber hinaus ist die siebte Stufe.
Darüber hinaus ist die siebte Stufe.


Einer der in den ersten drei Bhumikas funktioniert wird Mumukshu genannt; einer der in der vierten Bhumika funktioniert wird ein Brahmavit genannt; einer der in der fünften Bhumika funktioniert wird ein Brahmavidvara genannt; einer der in der sechsten Bhumika funktioniert wird ein Brahmavidvariya genannt; und einer in der siebten Bhumika wird ein Brahmavidvarishtha genannt. Unter Bezug darauf gibte es Slokas. Diese sind :
Einer der in den ersten drei Bhumikas funktioniert wird Mumukshu genannt; einer der in der vierten Bhumika funktioniert wird ein Brahmavit genannt; einer der in der fünften Bhumika funktioniert wird ein Brahmavidvara genannt; einer der in der sechsten Bhumika funktioniert wird ein Brahmavidvariya genannt; und einer in der siebten Bhumika wird ein Brahmavidvarishtha genannt. Unter Bezug darauf gibt es Slokas. Diese sind :


# Subhechcha soll die erste Jnana-Bhumi (oder Stufe der Weisheit) sein; Vicharana, die zweite; Tanumanasi, die dritte;
# Subhechcha soll die erste Jnana-Bhumi (oder Stufe der Weisheit) sein; Vicharana, die zweite; Tanumanasi, die dritte;
# Sattvapatti, die vierte; dann kommt  Asamsakti als fünfte, Padartha-Bhavana als sechste und Turya als siebte.
# Sattvapatti, die vierte; dann kommt  Asamsakti als fünfte, Padartha-Bhavana als sechste und Turya als siebte.
# The desire that arise in one through sheer Vairagya (after resolving) ‘Shall I be ignorant? I will be seen by the Shastras and the wise’ (or ‘I will study the books and be with the wise’) – is termed by the wise as Subhechcha [first stage].
# Der Wunsch, der in jemandem ersteht durch schieres Vairagya(nach Auflösen) 'Soll ich unwissend sein? Ich werde von den Shastras und den Weisen gesehen werden'(oder 'Ich werde die Bücher studieren und mit den Weisen sein') - wird von den Weisen als Subhechcha [erste Stufe] bezeichnet.
 
# The association with the wise and Shastras and the following of the right path preceding the practice of indifference is termed Vicharana [second stage].
# The association with the wise and Shastras and the following of the right path preceding the practice of indifference is termed Vicharana [second stage].
# That stage wherein the hankering after sensual objects is thinned through the first and second stages is said to be Tanumanasi [third stage].
# That stage wherein the hankering after sensual objects is thinned through the first and second stages is said to be Tanumanasi [third stage].

Version vom 4. März 2014, 15:23 Uhr

(in Vorbereitung)

Die Varaha-Upanishade ist ein Teil des (schwarzen) Krishna - Yajurveda.


Die Upanishade hat 4 Kapitel, welche die 7 Stufen der Weisheit beschreiben. Der Weise Ribhu übte Buße für 12 Deva-Jahre. Dann erschien Gott (Vishnu) ihm in Form eines Schweins. Der Weise stand auf und sagte daß alle Veden, Shastras, Itihasas und andere Wissenschaften wie auch Brahma und alle anderen Götter von Befreiung sprechen. Er bittet Gott die Wissenschaft des Brahman zu übermitteln. Dann sagt der eberförmige Herr dass es 24 Prinzipien gibt ....


Kapitel 1 - 3

Kapitel 4

Bei einer anderen Gelegenheit bat Nidagha die Gottheit Ribhu ihn über die Eigenschaften von Jivanmukti zu erleuchten. Ribhu stimmte zu und sagte folgendes:
“In den 7 Bhumikas (bzw. Stufen der Entwicklung oder Weisheit) gibt es 4 Arten von Jivanmuktas.

  1. Die erste Stufe ist Subhechcha (gutes Verlangen)
  2. Die zweite Stufe ist Vicharana (Anfrage)
  3. Die dritte ist Tanumanasi (oder Aufrechterhaltung eines verdünntenn Geistes)
  4. Die vierte ist Sattvapatti (das erreichen von Sattva)
  5. Die fünfte ist Asamsakti (Nichtverhaftung)
  6. Die sechste ist Padartha-Bhavana (Analyse von Objekten)
  7. Die siebte ist Turya (vierte oder finale Stufe).

Die Bhumika welche von der Form von Pranava (Om) ist, ist eingeteilt in Akara – ‘A’, Ukara – ‘U’, Makara - ‘M’ und Ardha-Matra. Akara und andere sind von 4 Arten aufgrund der Differenz von Sthula (grob) Sukshma (subtil), Bija (Same oder kausal) und Sakshi (Zeuge).
Ihre Avasthas sind vier : Wachen, Träumen, traumloser Schlaf und Turya (der Vierte).
Er, der im (oder die Wesenheit, die sich damit identifiziert) Wachzustand im groben Amsa (Essenz oder Teil) von Akara ist, er wird mit Vishva bezeichnet. In der subtilen Essenz wird er mit Taijasa bezeichnet. In der Bija - Essenz wird er mit Prajna bezeichnet, und in der Sakshi - Essenz wird er als Turya bezeichnet.

Er der im Traumzustand (oder die Wesenheit, die sich damit im Traumzustand identifiziert) in der groben Essenz von Ukara ist, ist ein Vishva; in der subtilen Essenz wird er als Taijasa bezeichnet; in der Bija - Essenz wird er Prajna genannt; und in der Sakshi - Essenz wird er Turya genannt.

Er der im Sushupti - Zustand in der groben Essenz von Makara ist wird Vishva genannt; in der subtilen Essen als Taijasa; in der Bija - Essenz wird er Prajna genannt; und in der Sakshi - essenz wir er ein Turya genannt. Er der im Turya - Zustand in der groben Essenz von Ardha-Matra ist wird als Turya-Vishva bezeichnet. In der subtilen wird er als Taijasa bezeichnet; in der Bija-Essenz wird er als Prajna bezeichnet; und in der Sakshi-Essenz wird er Turya-Turya genannt.

Die Turya - Essenz von Akara umfasst die erste, zweite und dritte (Bhumika oder Stufen der sieben). Die Turya-Essenz von Ukara umfasst die vierte Bhumika.

The Turya-Essenz von Makara umfasst die fünfte Bhumika. The Turya-Essenz von Ardha-Matra ist die sechste Stufe. Darüber hinaus ist die siebte Stufe.

Einer der in den ersten drei Bhumikas funktioniert wird Mumukshu genannt; einer der in der vierten Bhumika funktioniert wird ein Brahmavit genannt; einer der in der fünften Bhumika funktioniert wird ein Brahmavidvara genannt; einer der in der sechsten Bhumika funktioniert wird ein Brahmavidvariya genannt; und einer in der siebten Bhumika wird ein Brahmavidvarishtha genannt. Unter Bezug darauf gibt es Slokas. Diese sind :

  1. Subhechcha soll die erste Jnana-Bhumi (oder Stufe der Weisheit) sein; Vicharana, die zweite; Tanumanasi, die dritte;
  2. Sattvapatti, die vierte; dann kommt Asamsakti als fünfte, Padartha-Bhavana als sechste und Turya als siebte.
  3. Der Wunsch, der in jemandem ersteht durch schieres Vairagya(nach Auflösen) 'Soll ich unwissend sein? Ich werde von den Shastras und den Weisen gesehen werden'(oder 'Ich werde die Bücher studieren und mit den Weisen sein') - wird von den Weisen als Subhechcha [erste Stufe] bezeichnet.
  1. The association with the wise and Shastras and the following of the right path preceding the practice of indifference is termed Vicharana [second stage].
  2. That stage wherein the hankering after sensual objects is thinned through the first and second stages is said to be Tanumanasi [third stage].
  3. That stage wherein having become indifferent to all sensual objects through the exercise in the (above) three stages, the purified Chitta rests on Atman which is of the nature of Sat is called Sattvapatti [fourth stage].
  4. Das Licht (oder die Manifestation) der Sattva-Guna that is firmly rooted (in one) without any desire for the fruits of actions through the practice in the above four stages is termed Asamsakti [fifth stage].

8-9. That stage wherein through the practice in the (above) five stages one, having found delight in Atman, has no conception of the internals or externals (though before him) and engages in actions only when impelled to do so by others is termed Padartha-Bhavana, the sixth stage.

10. The stage wherein after exceedingly long practice in the (above) six stages one is (immovably) fixed in the contemplation of Atman alone without the difference (of the universe) is the seventh stage called Turya.

11. The three stages beginning with Subhechcha are said to be attained with (or amidst) differences and non-differences. (Because) the universe one sees in the waking state he thinks to be really existent.

12. When the mind is firmly fixed on the non-dual One and the conception of duality is put down, then he sees this universe as a dream through his union with the fourth stage.

13. As the autumnal cloud being dispersed vanishes, so this universe perishes. O Nidagha, be convinced that such a person has only Sattva remaining.

14. Then having ascended the fifth stage called Sushuptipada (dreamless sleeping seat), he remains simply in the non-dual state, being freed from all the various differences.

15-16(a). Having always introvision though ever participating in external actions, those that are engaged in the practice of this (sixth stage) are seen like one sleeping when fatigued (viz., being freed from all affinities).

16(b). (Lastly) the seventh stage which is the ancient and which is called Gudhasupti is generally attained.

17. Then one remains in that secondless state without fear and with his consciousness almost annihilated where there is neither Sat nor Asat, neither self nor not-self.

18. Like an empty pot in the Akasa, there is void both within and without; like a filled vessel in the midst of an ocean, he is full both within and without.

19. Do not become either the knower or the known. May you become the Reality which remains after all thoughts are given up.

20. Having discarded (all the distinctions of) the seer, the sight and the seen with their affinities, meditate solely upon Atman which shines as the supreme Light.

21. He is said to be a Jivanmukta (emancipated person) in whom, though participating in the material concerns of the world, the universe is not seen to exist like the invisible Akasa.

22. He is said to be a Jivanmukta, the light of whose mind never sets or rises in misery or happiness and who does not seek to change what happens to him (viz., either to diminish his misery or increase his happiness).

23. He is said to be a Jivanmukta who though in his Sushupti is awake and to whom the waking state is unknown and whose wisdom is free from the affinities (of objects).

24. He is said to be a Jivanmukta whose heart is pure like Akasa, though acting (as it) in consonance to love, hatred, fear and others.

25. He is said to be a Jivanmukta who has not the conception of his being the actor and whose Buddhi is not attached to material objects, whether he performs actions or not.

26. He is said to be a Jivanmukta, of whom people are not afraid, who is not afraid of people and who has given up joy, anger and fear.

27. He is said to be a Jivanmukta, who though participating in all the illusory objects, is cool amidst them and is a full Atman, (being) as if they belonged to others.

28. O Muni, he is said to be a Jivanmukta, who having eradicated all the desires of his Chitta, is (fully) content with me who am the Atman of all.

29. He is said to be a Jivanmukta, who rests with an unshaken mind in that all pure abode which is Chinmatra and free from all the modifications of Chitta.

30. He is said to be a Jivanmukta in whose Chitta do not dawn (the distinctions of) the universe, I, he, thou and others that are visible and unreal.

31. Through the path of the Guru and Shastras, enter soon sat – the Brahman that is immutable, great, full and without objects – and be firmly seated there.

32. Shiva allein ist Guru; allein Shiva ist die Veden; allein Siva ist der Herr; Shiva allein ist Ich; allein Shiva ist alles. Es gibt nichts anderes als Shiva.

33. The undaunted Brahmana having known Him (Shiva) should attain wisdom. One need not utter many words as they but injure the organ of speech.

34. (The Rishi) Suka is a Mukta (emancipated person). (The Rishi) Vamadeva is a Mukta. There are no others (who have attained emancipation) than through these (viz., the two paths of these two Rishis). Those brave men who follow the path of Suka in this world become Sadyo-Muktas (viz., emancipated) immediately after (the body wear away);

35. While those who always follow the path of Vamadeva (i.e., Vedanta) in this world are subject again and again to rebirths and attain Krama (gradual) emancipation, through Yoga, Sankhya and Karmas associated with Sattva (Guna).

36. Thus there are two paths laid down by the Lord of Devas (viz.,) the Suka and Vamadeva paths. The Suka path is called the bird’s path; while the Vamadeva path is called the ant’s path.

37-38. Those persons that have cognised the true nature of their Atman through the mandatory and prohibitory injunctions (of the Vedas), the inquiry into (the true meaning of) Maha-Vakyas (the sacred sentences of the Vedas), the Samadhi of Sankhya Yoga or Asamprajnata Samadhi and that have thereby purified themselves, attain the supreme seat through the Suka path.

39-40. Having, through Hatha-Yoga practice with the pain caused by Yama, postures, etc., become liable to the ever recurring obstacles caused by Anima and other (Siddhis) and having not obtained good results, one is born again in a great family and practises Yoga through his previous (Karmic) affinities.

41. Dann erreicht er das Heil durch die Praxis von Yoga während vieler Leben, den höchsten Sitz von Vishnu durch den Vamadeva-Weg.

42. Thus there are two paths that lead to the attainment of Brahman and that are beneficent. The one confers instantaneous salvation and the other confers gradual salvation. To one that sees (all) as the one (Brahman), where is delusion? Where is sorrow?

43. Those that are under the eyes of those whose Buddhi is solely occupied with the truth (of Brahman) that is the end of all experience are released from all heinous sins.

44. Alle Wesen, die Himmel und Erde bewohnen und unter die Vision Brahmavits fallen, werden auf einmal von den Sünden befreit die sie während vieler Millionen von Geburten angesammelt haben.

Literatur

Weblinks