Spanda Karika: Unterschied zwischen den Versionen

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Dieser Nicht-Dualismus ist kennzeichnend für die [[Trika]] - Schule und die [[Agamas#Shivaistische_Agamas|Shaivagamas]]. All das bezieht sich aber auf Vorgänge im oder unterhalb des Ishvar -  Tattvas. Unter Shiva ist hier nicht der höchste Shiva unterhalb des kashmirischen Paramshiva zu verstehen, sondern Sadashiva und seine Manifestation im Ishvar Tattva.
Dieser Nicht-Dualismus ist kennzeichnend für die [[Trika]] - Schule und die [[Agamas#Shivaistische_Agamas|Shaivagamas]]. All das bezieht sich aber auf Vorgänge im oder unterhalb des Ishvar -  Tattvas. Unter Shiva ist hier nicht der höchste Shiva unterhalb des kashmirischen Paramshiva zu verstehen, sondern Sadashiva und seine Manifestation im Ishvar Tattva.
 
====  Spanda ====
Spanda ist die fundamentale kreative Spannung zwischen einem dunklen und unerschöpflichen Schoß unmanifestierter  Möglichkeiten des Bewusstseins oder "Nicht-Seins" - symbolisiert durch die Schwärze der großen Göttin [[Kali]]
Spanda ist die fundamentale kreative Spannung zwischen einem dunklen und unerschöpflichen Schoß unmanifestierter  Möglichkeiten des Bewusstseins oder "Nicht-Seins" - symbolisiert durch die Schwärze der großen Göttin [[Kali]]
- mit dem Reich der Wirklichkeit oder des "Sein"s, beleuchtet vom unsichtbaren Licht des Bewusstseins(Chit), welches identisch mit dem großen Gott Shiva ist.
- mit dem Reich der Wirklichkeit oder des "Sein"s, beleuchtet vom unsichtbaren Licht des Bewusstseins(Chit), welches identisch mit dem großen Gott Shiva ist.

Version vom 17. Dezember 2014, 01:34 Uhr

Das Spanda Karika behandelt ein Thema des kashmirischen Shivaismusses. Es hat eine Kosmologie zum Thema, in der durch eine Vibration (Spanda) im höchsten Bewusstsein (Shiva) das Universum hervortritt. Diese Vibration wird hervorgerufen durch Shakti, Shivas Energie, die die Manifestation des Kosmos ist und aus dem Einen alles entfaltet, und dennoch nicht von Shivas Transzendenz getrennt ist.

Dieser Nicht-Dualismus ist kennzeichnend für die Trika - Schule und die Shaivagamas. All das bezieht sich aber auf Vorgänge im oder unterhalb des Ishvar - Tattvas. Unter Shiva ist hier nicht der höchste Shiva unterhalb des kashmirischen Paramshiva zu verstehen, sondern Sadashiva und seine Manifestation im Ishvar Tattva.

Spanda

Spanda ist die fundamentale kreative Spannung zwischen einem dunklen und unerschöpflichen Schoß unmanifestierter Möglichkeiten des Bewusstseins oder "Nicht-Seins" - symbolisiert durch die Schwärze der großen Göttin Kali - mit dem Reich der Wirklichkeit oder des "Sein"s, beleuchtet vom unsichtbaren Licht des Bewusstseins(Chit), welches identisch mit dem großen Gott Shiva ist.

Die kreative Spannung und ‘Schwingung’ von Spanda kann... becompared to that of a stretched string or ‘monochord’ stretched, strung between and spanning the twin poles constituted by the realm of potentiality and the realm of illuminated actuality, constantly releasing all potentialities. The vibration or ‘quivering’ of this string not only has afundamental tone– that ‘silent sound’ sensed inwardly as the Omkara- the mantric syllable OM. It also has countless harmonics each constituting a unique tonalquality or ‘colouration’ ofawareness i.e. a uniqueconsciousnesslatent within the realm of potentiality or 'non-being’ and actualised through the pure awareness ofthem.Yet ‘non-being’ is not to be confused – as in both Westernand Buddhist philosophy – with Nothingness or Emptiness.

It is ‘nothing’ only because it contains ‘no-thing’ in the sense of nothing ‘actual’, but is instead the ‘fullness’ (Greekpleroma/Sanskritpurna) of all that is potentialwithin awareness all those potential tones, patterns and qualities ofawarenessthat constitute the source and ‘soul’of all things and worlds, all beings and bodies. Awareness as such (Sanskritchit) is not the property of anybeing or beings, not the product of any body or part of thebody such as the brain. How can it be? For we only knowof any being or body, thing or world throughan awarenessof it.

Consequently, that awareness cannot – in principle– be reduced to the private property of any being or body, thing or world that we are aware of. This understanding is what I term ‘The Awareness Principle’ – one which recognises Awareness it self as the‘1st Principle’ of all that is.

Not ‘objective’ matter or energy but subjectivity or awareness is the universal, all pervasive source of all beings and all bodies, all things and all worlds – each of which in turn is an individualised portion, expression and embodiment of that universal awareness which is the divine or ‘God’. The unity or ‘non-duality’ of Shiva and Shakti that is called Shiva-Shakti is understood as a relation in which they are neither separable entities nor merge into indistinction but remain forever inseparable and distinct - as twin aspects ofthat ultimate, absolute or‘non-higher’ awareness called Anuttara or Paramashiva. Anuttara/Paramashivais that divine-universal awareness which finds expression in myriad qualitatively distinct‘units of awareness’ (Sanskritanu).Anu can also be called Shiva-Shakti units – bearing within them as they do the same creative tension and potentiality for actualisation that is Spanda. [1] Das Wort Anuttara steht für „Allerhöchstes“, „über Allem“ und „unübertroffene Wirklichkeit“. Obige Sicht bringt leider nicht zum Ausdruck, dass es sich um kosmische Kräfte handelt, und dass Wort Anuttara für Paramashiva hat wenig Aussage.

Literatur

  • Jaideva Singh - Spanda-Karikas the Divine Creative Pulsation
  • Spanda karikas(S. 1 - 65)
  • The Triadic Heart of Shiva, Paul Muller-Ortega
  • Koausa : Kndhar
  • Spanda-Karikas: The Divine Creative Pulsation [Paperback], Jaideva Singh (Author), Publisher: Motilal Banarsidass Pub; 2012 edition (February 5, 2012), Language: English, ISBN-10: 8120808215 ISBN-13: 978-8120808218
  • Spanda-Karikas: The Divine Creative Pulsation, 2014, Jaideva Singh, ISBN-13: 978-8120808218 ISBN-10: 8120808215 Edition: 2012th
  • Pratyabhijnahrdayam: The Secret of Self Recognition, 2013, Jaideva Singh, Motilal Banarsidass, 2013,

ISBN-10: 812080323X ISBN-13: 978-8120803237

References

Weblinks