Ramanuja: Unterschied zwischen den Versionen

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Ramanuja bzw. Rāmānuja; ( * ca. 1017 ; † ca. 1137 in Srirangam) war ein indischer Philosoph und Lehrer im [[Hinduismus]]. Er war zugleich der Begründer der ''Vishisht-Advaita''-Lehre.
Ramanuja bzw. Rāmānuja; ( * ca. 1017 ; † ca. 1137 in Srirangam) war ein indischer Philosoph und Lehrer im [[Hinduismus]]. Er war zugleich der Begründer der ''Vishisht-Advaita''-Lehre.
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Im Gegensatz zu [[Adi Shankara]] lehrte er nicht, Gott sei die einzige, absolut einheitliche und alles umfassende Realität und die Vielheit in der Welt eine bloße Illusion (maya).  
Im Gegensatz zu [[Adi Shankara]] lehrte er nicht, Gott sei die einzige, absolut einheitliche und alles umfassende Realität und die Vielheit in der Welt eine bloße Illusion (maya).  

Version vom 30. August 2013, 12:09 Uhr

(in Vorbereitung)

Ramanuja bzw. Rāmānuja; ( * ca. 1017 ; † ca. 1137 in Srirangam) war ein indischer Philosoph und Lehrer im Hinduismus. Er war zugleich der Begründer der Vishisht-Advaita-Lehre.

Ramanuja-moolavar

Im Gegensatz zu Adi Shankara lehrte er nicht, Gott sei die einzige, absolut einheitliche und alles umfassende Realität und die Vielheit in der Welt eine bloße Illusion (maya).
Ramanuja hält die einzelnen Lebewesen und die unbelebten Dinge für Formen Gottes, denen er ein eigenes, reales Sein zuordnet, das aber vom Sein Gottes untrennbar ist. Ramanuja akzeptiert somit wirkliche Unterschiede (vishesha) zwischen real existierenden Entitäten, jedoch ohne ihnen ein separates Dasein in der Weise zuzusprechen, wie es im Dualismus geschieht.
Daher lehrte er eine individuelle Unsterblichkeit der Einzelseelen und zugleich die monistischen Sichtweise, dass deren Wesen trotzdem mit dem Gottes übereinstimmt, und daß sie somit noch Teile von ihm sind (tat tvam asi).

Die Gesamtwirklichkeit besteht für Ramanuja aus der unbelebten Materie (achit), den empfindungsfähigen, begrenzten Einzelwesen als Bewusstseinsträgern (chit) und der Schöpfergottheit als dem höchsten Selbst (paramatma).

Manifestationen

Ramanuja lehrte, die absolute Gottheit (Parabrahman) manifestiere sich in den 5 Aspekten Para, Vyūha, Vibhava, Antaryamin, and Archa. Para ist die erste immanente Manifestation des höchsten Wesens. Vyuha hat die 4 Manifestationen Vuyha Vasudeva, Sankarshana, Pradhyumna und Anirudhdha. Vuyha Vasudeva wurde von Para Vasudevan geschaffen, Sankarshana durch Vuyha Vasudeva, Pradhyumna von Sankarshana und Aniruddha kam von Pradhumna[1].

Kurma, die Schildkröte, Matsya, der Fisch, Nara-Narayana, Varaha, das Wildschwein, Hayasirsa, Prsnigarbha und Balarama werden als Inkarnationen von vaibhava angesehen

Werke

Zu seinen Schriften gehören die 3 hymnenartigen Prosagedichte

  • 'Saranagati-gadya', 'Srirafiga-gadya' und 'Srivaikuntha-gadya' [2], zusammen bekannt als 'Gadyatraya'[3][4].
  • Hauptwerk : Shribhashya : Der ehrwürdige Kommentar (Kommentar zu den Vedanta-Sutras)
  • Veddrthasamgraha, Vedarthasamgraha : Zusammenfassung des Sinns des Veda unter Berufung auf die Upanishaden.
  • Kommentar zur Bhagavadgita(Gitdbhdsya, Bhagavadgitabhashya)
  • das 'saranagati-gadya'
  • das 'rliranfga-gadya'
  • Mahasiddhanta : Kommentar zum ersten Brahmasutra
  • 2 weitere Kommentare zu den Brahmasutras sind Vedantadipa (Vedanta-Leuchte) und Vedantasara (Essenz des Vedanta)


Die Pancharatra - Agamas stellen die wichtigsten Texte des 'Srivaishnava Sampradaya' von Ramanuja dar [5][6]
Sri Vaishnavismus ist eine Unterrichtung des Vaishnavismusses und ein philosophisches System, welches in der Philosophie des Visishtadvaita gipfelte, wie es von Ramanujacharya offenbart wurde.

Literatur

Referenzen

  1. http://srimannarayana108.blogspot.de/2013/04/five-forms-of-sriman-narayana-and.html
  2. http://www.tirumala.org/sapthagiri/062003/vaikuntha.htm
  3. http://www.srivaishnava.org/sva/rama/gadya.htm
  4. http://mahadesika.50megs.com/stotraspdf.htm
  5. Sharma, C. D. (1991). Critical Survey Of Indian Philosophy, p.336. Motilal Banarsidass Publications. ISBN 8120803655
  6. http://sriranganatha.tripod.com/ Sri Vaishnava Sampradayam theology, philosophy and practise

Weblinks