Prajnaparamita Sutra für menschliche Könige: Unterschied zwischen den Versionen

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== Literatur ==
== Literatur ==
* Orzech, Charles D., (2002) [https://www.persee.fr/doc/asie_0766-1177_2002_num_13_1_1177 Metaphor, Translation, and the Construction of Kingship in The Scripture for Humane Kings and the Mahāmāyūrī Vidyārājñī Sūtra], Cahiers d'Extrême-Asie 13, 55-83
* Orzech, Charles D., (2002) [https://www.persee.fr/doc/asie_0766-1177_2002_num_13_1_1177 Metaphor, Translation, and the Construction of Kingship in The Scripture for Humane Kings and the Mahāmāyūrī Vidyārājñī Sūtra], Cahiers d'Extrême-Asie 13, 55-83
 
* Orzech, Charles D. (1989). Puns on the Humane King: Analogy and Application in an East Asian Apocryphon, Journal of the American Oriental Society 109 /1, 17-24
*
* Orzech, Charles D. Politics and Transcendent Wisdom: The Scripture for Humane Kings in the Creation of Chinese Buddhism. Pennsylvania State University Press, 2008. ISBN 027102836X
* [http://www.hmn.bun.kyoto-u.ac.jp/langlogic/jk16/1kchung.pdf On the Chinese Transcriptions of Northeastern Eurasian Languages]


== Weblinks ==
== Weblinks ==

Version vom 21. Juni 2019, 13:10 Uhr

Das Prajnaparamita Sutra für menschliche Könige(Chin. 仁王 仁王; Renwang Jing; Jap.: Ninnō-gyō) ist eine der einflussreichsten apokryphen Schriften im ostasiatischen Buddhismus. Der Text wurde in China und Korea komponiert.

Heuteexistieren zwei Versionen:

  1. Das 'Prajnaparamita Sutra für menschliche Könige' (仁王 仁王 般若 波羅蜜)
  2. Das 'Prajnaparamita Sutra für menschliche Könige, die ihren Staaat beschützen wollen'(仁王 仁王 護 國 般若 波羅蜜).

Einige Jahrhunderte nach dem Erscheinen der Originalfassung erschien eine zweite Übersetzung vom Mönch Amoghavajra (Pukong 不 不). Aber diese neue Version war eigentlich eine Neufassung, da es keine ursprüngliche Sanskrit-Version gab. Sie (仁王 仁王 護 波羅蜜 波羅蜜 經, T 246.8.834-845) basierte größtenteils auf der ursprünglichen Version (仁王 仁王 波羅蜜 波羅蜜, T 245.8.825-834), deren Übersetzung Kumārajīva zugeschrieben wurde. Sie enthält neue Abschnitte, die Lehren über Mandala, Mantra und Dhāraṇī enthalten. Obwohl die Titel auf einen Prajñāpāramitā-Text (般若 般若, Perfektion der Weisheit) hinweisen, wird das Sutra besser als eine Mischung aus transzendentem Prajñā, Yogācāra und Tathāgatagarbha-Unterricht eingestuft.

Es gibt daher zwei klassische chinesische Übersetzungen:

  1. Renwang Huguo Bore Boluomi Jing (trans. Von Kumārajīva).
  2. Renwang Huguo Bore Boluomiduo Jing (trans. Von Amoghavajra). Amogavajra übersetzte die Mantras.

Die Entdeckung des alten übersetzten Inwanggyeong (구역 구역 인; 舊 舊 譯 仁王) in Gugyeol in der Mitte der 70er Jahre trug zu den koreanischen Studien bei.

Im Gegensatz zu anderen Mahayana-Sutras sind in diesem Text nicht Bodhisattvas etc. die Diskutanten sondern die Könige der 16 alten Regionen Indiens. Die vordergründigen Lehren sind nicht Meditation und Weisheit, sondern Menschlichkeit und Nachsicht als die wichtigsten religiösen Werte für die Führung eines buddhistischen Staates.
Daher wird das Sutra heute in einigen chinesischen Tempeln bei Gebeten im Auftrag der Regierung und des Landes verwendet.

Literatur

Weblinks