Naradaparivrajaka Upanishad: Unterschied zwischen den Versionen

Aus Spiritwiki
Wechseln zu: Navigation, Suche
(Textauszug - Aiyar)
(Weblinks)
 
(4 dazwischenliegende Versionen desselben Benutzers werden nicht angezeigt)
Zeile 13: Zeile 13:
 
Dann bat Narada Parameshthi (Brahma), ihn zu erleuchten,
 
Dann bat Narada Parameshthi (Brahma), ihn zu erleuchten,
 
der sich Ihm unterworfen hatte, über Samsara-Taraka (oder
 
der sich Ihm unterworfen hatte, über Samsara-Taraka (oder
dieser Taraka oder Pranava, der einen aus Samsara heraushebt).
+
dieser Taraka oder Pranava, der einen aus [[Samsara]] heraushebt).
  
Dem zustimmend, fing Brahma so an: "Omkara ,das ist Brahman, ist das Vyashti (Individuum) und das Samashti
+
Dem zustimmend, fing Brahma so an: "Omkara ,das ist Brahman, ist das Vyashti (Individuum) und das Samashti (kosmisch). Was ist der Einzelne? Was ist der Kosmos?
(kosmisch). Was ist der Einzelne? Was ist der Kosmos?
 
  
 
Es gibt drei Arten von Brahma-Pranava:  
 
Es gibt drei Arten von Brahma-Pranava:  
# Samhara - (destruktives) Pranava.
+
# samhara - (destruktives) Pranava.
 
# srshti - (kreatives) Pranava und  
 
# srshti - (kreatives) Pranava und  
 
# ubhayatmaka (gehört zu beiden) Pranava, als von zwei Formen, innerlich und äußerlich.
 
# ubhayatmaka (gehört zu beiden) Pranava, als von zwei Formen, innerlich und äußerlich.
Es ist auch acht : Antah-pranava, Vyavaharika-pranava,
+
Es ist auch acht : Antah-pranava, Vyavaharika-pranava, Bahya-Pranava, Arsha-Pranava, Ubhayatmaka oder Virat-Pranava,
Bahya-Pranava, Arsha-Pranava, Ubhayatmaka oder Virat-Pranava,
 
 
Samhara-Pranava, Brahma-Pranava und Ardhamatra Pranava. Om ist Brahman.
 
Samhara-Pranava, Brahma-Pranava und Ardhamatra Pranava. Om ist Brahman.
  
Wisse, dass das Mantra des einsilbigen Om der Pranava ist. Es hat die acht Unterschiede von Akara, Ukara,
+
Wisse, dass das einsilbige Mantra Om der Pranava ist. Es hat die acht Unterschiede von Akara, Ukara, Makara, Ardhamatra, Nada, Bindu, Kala und Sakti. Wisse, daß es nicht vier (allein) sind.
Makara, Ardhamatra, Nada, Bindu, Kala und Sakti. Wisse, daß es nicht vier (allein) sind.
 
  
Akara ist mit zehntausend Gliedmaßen verbunden; Ukara mit tausend Gliedern; Makara mit einhundert Gliedmaßen; Ardha
+
Akara ist mit zehntausend Gliedmaßen verbunden; Ukara mit tausend Gliedern; Makara mit einhundert Gliedmaßen; Ardha Matra hat die Natur endloser Gliedmaßen.
Matra hat die Natur endloser Gliedmaßen.
 
  
Das, was Saguna (assoziiert mit Gunas) ist, ist Virat - (Konservierungs-) Pranava;  
+
Das, was Saguna (assoziiert mit [[Gunas]]) ist, ist Virat - (Konservierungs-) Pranava;  
das was  nirguna (nicht mit gunas assoziiert) ist, ist samhara- (oder Zerstörungs-) pranava; das, was mit [[Gunas]] verbunden ist und nicht so assoziiert ist, ist utpatti- (oder Ursprungs-) pranava. Pluta (der länglicher Akzent) ist virat: plutapluta ist samhara. Der virati-pranava hat die Form von sechzehn matras und liegt über den sechs tattvas.
+
das was  Nirguna (nicht mit Gunas assoziiert) ist, ist samhara- (oder Zerstörungs-) pranava; das, was mit [[Gunas]] verbunden ist und nicht so assoziiert ist, ist utpatti- (oder Ursprungs-) pranava. Pluta (der längliche Akzent) ist virat: plutapluta ist samhara. Der virati-pranava hat die Form von sechzehn matras und liegt über den sechs [[Tattva]]s.
  
Die sechzehn Matras sind so: Akara ist die erste matra;  
+
Die sechzehn Matras sind so: Akara ist die erste matra; Ukara ist die zweite; Inakara ist die dritte; Ardhamatra ist die
Ukara ist die zweite; Inakara ist die dritte; Ardhamatra ist die
+
vierte; Nfida ist die fünfte; bindu ist der sechste; Kala ist das siebte; Kalatita ist die achte; santi ist der neunte; sAntyatita ist die zehnte; unmani ist der elfte; Manonmani ist der zwölfte; purltati ist der dreizehnte ; Tanumadhyama ist das vierzehnte; Pati ist die fünfzehnte; Para ist der sechzehnte.  
vierte; Nfida ist die fünfte; bindu ist der sechste; Kala ist das siebte;
+
Dann (wieder) vierundsechzig Raatras und ihre Aufteilung in die beiden, [[Prakriti]] und Purusha, die sich in die einhundertundachtundzwanzig auflösen; durch die Unterschiede der matras wird es saguna und nirguna.
Kalatita ist die achte; santi ist der neunte; sAntyatita ist die zehnte;
 
unmani ist der elfte; Manonmani ist der zwölfte; purltati ist
 
der dreizehnte ; Tanumadhyama ist das vierzehnte; Pati ist die
 
fünfzehnte; Para ist der sechzehnte.  
 
Dann (wieder) vierundsechzig Raatras und ihre Aufteilung in die beiden, Prakrti und Purusha, die sich in die einhundertundachtundzwanzig auflösen; durch die Unterschiede der matras wird es saguna und nirguna.
 
  
Obwohl Brahma-Pranava nur eines ist, ist es das Substrat von allem, die Unterstützung des ganzen Universums, von der Form aller Aksharas (Buchstaben), Zeit, Veden und Shiva.  
+
Obwohl Brahma-Pranava nur eines ist, ist es das Substrat von allem, die Unterstützung des ganzen Universums, von der Form aller Aksharas (Buchstaben), Zeit, Veden und Shiva. Dieses Omkara sollte gesucht werden, das wird in den Veden über die Natur der Upanishaden erwähnt. Weiss man, dass dieses Omkara der Atma ist, der während der drei Zeitperioden Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unzerstörbar ist, die in der Lage sind, Erlösung zu verleihen und von Brahma-Klang (Veden) gepriesen zu werden.  
Dieses Omkara sollte gesucht werden, das wird in den Veden über die Natur der Upanishaden erwähnt. Kennt
 
dass dieses Omkara der Atma ist, der während der drei Zeitperioden Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unzerstörbar ist, die in der Lage sind, Erlösung zu verleihen und von Brahma-Klang (Veden) gepriesen zu werden.  
 
  
 
Dieses eine Om als unsterblich und zeitlos erlebt habend, und die Brahma-Natur in diesem Körper heruntergebracht habend,  
 
Dieses eine Om als unsterblich und zeitlos erlebt habend, und die Brahma-Natur in diesem Körper heruntergebracht habend,  
werde davon überzeugt, dass  dein [[Atman]], der mit den drei Körpern verbunden ist,  Parabrahman ist (Anm.: Hier sollte eher Pramatma stehen).
+
werde davon überzeugt, dass  dein [[Atman]], der mit den drei Körpern verbunden ist,  Parabrahman ist (Anm.: Hier sollte eher Paramatman stehen).
 
Durch Yisva und andere (nämlich Taijasa, Prajfia und Turya) in Reihenfolge, sollte die Verwirklichung von Parabrahman erreicht werden, da Atma durch seine Identifikation damit von vier Arten ist, sich dessen erfreuend, das Grobe sowie der Genießers des Groben, das Feinstoffliche ebenso wie der Genießer des Feinstofflichen, und durch seine Identifikation (mit dem dritten Körper) in der vierten Glückseligkeit  geniessend.  
 
Durch Yisva und andere (nämlich Taijasa, Prajfia und Turya) in Reihenfolge, sollte die Verwirklichung von Parabrahman erreicht werden, da Atma durch seine Identifikation damit von vier Arten ist, sich dessen erfreuend, das Grobe sowie der Genießers des Groben, das Feinstoffliche ebenso wie der Genießer des Feinstofflichen, und durch seine Identifikation (mit dem dritten Körper) in der vierten Glückseligkeit  geniessend.  
  
 
Er hat vier Füsse.  
 
Er hat vier Füsse.  
  
Derjenige, der über den Wachzustand herrscht, ist grob; und da er der Genießer von Visva (dem Universum) ist, wird er zum sthula-prajfia (Grobbewusstsein).
+
Derjenige, der über den Wachzustand herrscht, ist grob; und da er der Genießer von Visva (dem Universum) ist, wird er zum sthula-prajfia (Grobbewusstsein). Er hat neunzehn Facetten und acht Teile. Er durchdringt überall und ist der Herr. Er ist der Genießer des Groben und ist der Chatur-atma namens Visva. Er allein ist der Purusha genannt Vaisvanara. Er allein ist Visvajit (der Eroberer des Universums). Dies ist der erste Fuß.  
Er hat neunzehn Facetten und acht Teile. Er durchdringt überall und ist der Herr. Er ist der Genießer des Groben
 
und ist der Chatur-atma namens Visva. Er allein ist der Purusha genannt Vaisvanara. Er allein ist Visvajit (der Eroberer des Universums). Dies ist der erste Fuß.  
 
  
 
Wenn dieser Herr  den Traumzustand erreicht, er ist der Sukshma-Prajna (subtiles Bewusstsein).
 
Wenn dieser Herr  den Traumzustand erreicht, er ist der Sukshma-Prajna (subtiles Bewusstsein).
 +
Oh Eroberer von allen, er ist derjenige mit acht Gliedern, und es gibt keinen anderen. Er genießt das Subtile und ist Chaturatma, genannt Taijasa und der Beschützer der Elemente.
 +
Er allein ist der Hiranyagarbha, der über die grobe (oder eher subtile) Materie herrscht. Von ihm wird gesagt, daß er den  zweiten Fuß bildet.
  
 +
Sushupti (oder der traumlose Schlaf) ist der Zustand, in dem man ohne Verlangen schläft und keine Träume sieht. Derjenige, der mit diesem traumlosen Schlaf identifiziert wird, ist Prajnana-Ghana, ist glückselig, von der Natur der ewigen Glückseligkeit und des Atmas in allen Kreaturen; dennoch ist er ein Genießer der Glückseligkeit, hat Chetas (Bewusstsein) als seinen  Fuß, ist alldurchdringend, unzerstörbar,
  
O conqueror of all, he is the one having eight limbs, and there is none else. He is the enjoyer of
+
Die Neunzehn sind die fünf Sinnesorgane, die fünf Handlungsorgane, die fünf Pranas und die vier des Geistes.
the subtle and is chaturatma, named Taijasa and the protector of elements. He alone is the Hiranyagarbha, presiding over
+
Er ist Chaturatma und der Herr und heißt Prajna, der dritte Fuß.
the gross (or subtle matter rather). He is said to form the second foot. Sushupti (or the dreamless sleep) is that state
 
where one sleeps without any desire and where one sees not any dreams. The one identified with this dreamless sleep is
 
Prajnana-ghana, is blissful, of the nature of eternal bliss and the Atma in all creatures; yet he is enjoyer of bliss, has chetas (consciousness) as his (one) foot, is all-pervading, indestructible,
 
  
The nineteen are the five organs of sense, the five organs of action, the
+
Er allein ist der Herr aller, der Allwissende, der Feinstoffliche, der subtil gedachte, der Latente, und die Ursache aller Schöpfung. Er allein ist der Ursprung und die Zerstörung. Diese drei (Zustände) sind Hindernisse für alle Kreaturen, die Frieden erlangen (die Finalen). So wie svapna ist, so ist sushupti,  es wird als illusorisch bezeichnet.
five pranas, and the four of the mind.  
+
 +
Der Chaturatma, der vierte, da er Sat ist, Chit und Ekarasa (die eine Essenz), endet als viertes und folgt (auf den Fersen von jedem der oben genannten Zustände), ist der Kenner der Mittel der vikalpa-jnana und ist der Anujnata (der dem Wissenden folgt). Sie gekannt habend, und  [[Maya]] als die drei Vikalpas von Sushupti gekannt habend, Svapna und Antara (das Innere), auch in diesem Zustand, ist er nicht Sat-Chit-Ekarasa ?
  
chaturatma and the Lord, and is named Prajna, the third foot.
+
Dies soll wie folgt differenziert ausgedrückt werden: Es ist nicht einmal das grobe [[Prajna]]; es ist auch nicht das sehr subtile Prajna; noch ist es Prajna selbst (des Kausalkörpers): Muni, es ist auch nicht das unbedeutende Prajna; es ist auch nicht das Nicht-Prajna; es ist auch nicht das doppelte Prajna; noch ist es das innere Prajna, obwohl es ohne Prajna ist; es ist Prajnana-Ghana. Es kann den Organen niemals bekannt sein; noch kann es durch den Grund bekannt sein; es kann von den Handlungsorganen nicht erfaßt werden. Es kann nicht bewiesen werden. Es kann nicht durch Gedanken erreicht werden. Es kann nicht durch Analogie bewiesen werden.
He alone is the Lord of all, the knower of all, the subtle-  
 
thoughted, the latent one, and the cause of all creation. He
 
alone is the origin and the destruction. These three (states) are
 
obstacles to all creatures obtaining (the fina 1 !) peace. As is
 
svapna, so is sushupti, it (also) being said to be illusory. The
 
chaturatma, the fourth, as he is Sat, Chit and Ekarasa (the one
 
essence), ends as the fourth and follows (upon the heels of each
 
of the above states), is the knower of the means of vikalpa-
 
jfiana and is the anujnata (the one following knower). Having
 
known them, and known as maya the three vikalpas of sushupti,
 
svapna and antara (the inner), even in this state, is he
 
not (to be known as) Sat-Chit-Ekarasa ?
 
  
This shall be expressed
+
Es kann allein durch Selbstverwirklichung verwirklicht werden. Es ist mit dem Wachzustand, usw.. Es ist das Glücksverheißende, mit Veränderungen, ohne eine Sekunde. Man glaubt, dass solch einer der [[Turiya]] ist. Dieses allein ist Brahman, Brahma-Pranava. Dies sollte bekannt sein. Es gibt keinen anderen Turya. Für die Aspiranten nach der Erlösung ist es
as differentiated thus : It is not even the gross prajna ; nor is it
+
die Unterstützung, wie die Sonne überall; es ist das Selbstlicht. Da es allein Brahman ist, scheint dieser Brahma-Akash immer.
the very subtle prajna; nor is it prajna itself (of the causal
+
So ist die Upanishad. "
body) : muni neither is it the trifling prajna ; nor is it the non-
 
prajfia; nor is it the dual prajna; nor is it the internal prajna,  
 
though it is without prajna; it is Prajnana-ghana. It can
 
never be known by the organs ; nor it can be known by the
 
reason; it cannot be grasped by the organs of action. It can
 
not be proved. It cannot be reached by thought. It cannot be
 
proved by analogy.  
 
  
It can be realised by Self-realisation alone. It
+
Narada fragte: "Wer ist Brahma-Swarupa?" Brahma antwortete so: "Brahma-swarupa ist so: Diejenigen, die wissen, dass er einer ist und ich ein anderer bin, sind nur pasus. Die echten Pasus (Tiere) sind keine Tiere.  
is with the waking state, etc. It is the auspicious, with changes,
+
Der weise Mann, der [[Brahman]] so kennt (als er selbst und sich selbst als Brahman), entkommt aus dem Mund des Todes. Es gibt keinen anderen Weg zur Erlösung.
without a second. Such a one is thought to be Turya. This
 
alone is Brahman, Brahma-pranava. This should be known.
 
There is no other Turya. To the aspirants after salvation, it is
 
the support, like the sun everywhere ; it is the Self-light. As
 
it alone is Brahman, this Brahma-Akas is shining always.
 
Thus is the Upanishad."
 
 
 
Narada asked : " Who is Brahma-swarupa ? " To which
 
Brahma replied thus : " Brahma-swarupa is thus : Those who
 
know that he (Brahman) is one and I am another are only
 
pas us (animals). The real pas us (animals) are no animals. The
 
wise man who knows Brahman thus (as himself, and himself as Brahman)  
 
escapes out of the mouth of death. There is no
 
other path to salvation.
 
  
 
== Literatur ==
 
== Literatur ==
Zeile 117: Zeile 72:
  
 
== Weblinks ==
 
== Weblinks ==
* Wiki about the [[https://en.wikipedia.org/wiki/Naradaparivrajaka_Upanishad Naradaparivrajaka - Upanishad]
+
* Wiki about the [https://en.wikipedia.org/wiki/Naradaparivrajaka_Upanishad Naradaparivrajaka - Upanishad]
  
 
[[Kategorie:Hinduismus]]
 
[[Kategorie:Hinduismus]]

Aktuelle Version vom 11. August 2019, 17:37 Uhr

Die Naradaparivrajaka Upanishad (IAST: Nāradaparivrājaka Upaniṣad) ist ein mittelalterlicher Sanskrittext mit 9 Kapiteln, der dem Atharva Veda zugeordnet wird. Die Upanishade gehört zu den kleineren Upanishaden und wird auch zu den Sannyasa - Upanishaden gezählt.

Inhalt

Die Upanishad beginnt mit einer Geschichte von Nārada, der im mythischen Naimisha - Wald meditiert. Er ist von anderen Weisen begleitet, die ihn bitten, ihnen den Weg zur Moksha zu zeigen.

Nārada erwiedert, ein Mann solle zuerst die samskaraas vollständig durchführen, die Studien des Brahmacharya abschliessen, dann ein Haushalter oder Grihastha für 25 Jahre sein, ein Vanaprastha oder zurückgezogener Einsiedler für weitere 25 Jahre, sich dann vollständig zurückziehen, wenn er keine Verhaftungen mehr hat, und ruhig und ohne Feindschaft gegen irgend jemanden sein.

Die Upanishad behandelt verschiedene Arten des Pranava und in Kapitel 8 die vier Zustände des Wachens, Träumens, Tiefschlafs und des reinen Bewusstseins des Turiya.

Textauszug - Aiyar

.... Dann bat Narada Parameshthi (Brahma), ihn zu erleuchten, der sich Ihm unterworfen hatte, über Samsara-Taraka (oder dieser Taraka oder Pranava, der einen aus Samsara heraushebt).

Dem zustimmend, fing Brahma so an: "Omkara ,das ist Brahman, ist das Vyashti (Individuum) und das Samashti (kosmisch). Was ist der Einzelne? Was ist der Kosmos?

Es gibt drei Arten von Brahma-Pranava:

  1. samhara - (destruktives) Pranava.
  2. srshti - (kreatives) Pranava und
  3. ubhayatmaka (gehört zu beiden) Pranava, als von zwei Formen, innerlich und äußerlich.

Es ist auch acht : Antah-pranava, Vyavaharika-pranava, Bahya-Pranava, Arsha-Pranava, Ubhayatmaka oder Virat-Pranava, Samhara-Pranava, Brahma-Pranava und Ardhamatra Pranava. Om ist Brahman.

Wisse, dass das einsilbige Mantra Om der Pranava ist. Es hat die acht Unterschiede von Akara, Ukara, Makara, Ardhamatra, Nada, Bindu, Kala und Sakti. Wisse, daß es nicht vier (allein) sind.

Akara ist mit zehntausend Gliedmaßen verbunden; Ukara mit tausend Gliedern; Makara mit einhundert Gliedmaßen; Ardha Matra hat die Natur endloser Gliedmaßen.

Das, was Saguna (assoziiert mit Gunas) ist, ist Virat - (Konservierungs-) Pranava; das was Nirguna (nicht mit Gunas assoziiert) ist, ist samhara- (oder Zerstörungs-) pranava; das, was mit Gunas verbunden ist und nicht so assoziiert ist, ist utpatti- (oder Ursprungs-) pranava. Pluta (der längliche Akzent) ist virat: plutapluta ist samhara. Der virati-pranava hat die Form von sechzehn matras und liegt über den sechs Tattvas.

Die sechzehn Matras sind so: Akara ist die erste matra; Ukara ist die zweite; Inakara ist die dritte; Ardhamatra ist die vierte; Nfida ist die fünfte; bindu ist der sechste; Kala ist das siebte; Kalatita ist die achte; santi ist der neunte; sAntyatita ist die zehnte; unmani ist der elfte; Manonmani ist der zwölfte; purltati ist der dreizehnte ; Tanumadhyama ist das vierzehnte; Pati ist die fünfzehnte; Para ist der sechzehnte. Dann (wieder) vierundsechzig Raatras und ihre Aufteilung in die beiden, Prakriti und Purusha, die sich in die einhundertundachtundzwanzig auflösen; durch die Unterschiede der matras wird es saguna und nirguna.

Obwohl Brahma-Pranava nur eines ist, ist es das Substrat von allem, die Unterstützung des ganzen Universums, von der Form aller Aksharas (Buchstaben), Zeit, Veden und Shiva. Dieses Omkara sollte gesucht werden, das wird in den Veden über die Natur der Upanishaden erwähnt. Weiss man, dass dieses Omkara der Atma ist, der während der drei Zeitperioden Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unzerstörbar ist, die in der Lage sind, Erlösung zu verleihen und von Brahma-Klang (Veden) gepriesen zu werden.

Dieses eine Om als unsterblich und zeitlos erlebt habend, und die Brahma-Natur in diesem Körper heruntergebracht habend, werde davon überzeugt, dass dein Atman, der mit den drei Körpern verbunden ist, Parabrahman ist (Anm.: Hier sollte eher Paramatman stehen). Durch Yisva und andere (nämlich Taijasa, Prajfia und Turya) in Reihenfolge, sollte die Verwirklichung von Parabrahman erreicht werden, da Atma durch seine Identifikation damit von vier Arten ist, sich dessen erfreuend, das Grobe sowie der Genießers des Groben, das Feinstoffliche ebenso wie der Genießer des Feinstofflichen, und durch seine Identifikation (mit dem dritten Körper) in der vierten Glückseligkeit geniessend.

Er hat vier Füsse.

Derjenige, der über den Wachzustand herrscht, ist grob; und da er der Genießer von Visva (dem Universum) ist, wird er zum sthula-prajfia (Grobbewusstsein). Er hat neunzehn Facetten und acht Teile. Er durchdringt überall und ist der Herr. Er ist der Genießer des Groben und ist der Chatur-atma namens Visva. Er allein ist der Purusha genannt Vaisvanara. Er allein ist Visvajit (der Eroberer des Universums). Dies ist der erste Fuß.

Wenn dieser Herr den Traumzustand erreicht, er ist der Sukshma-Prajna (subtiles Bewusstsein). Oh Eroberer von allen, er ist derjenige mit acht Gliedern, und es gibt keinen anderen. Er genießt das Subtile und ist Chaturatma, genannt Taijasa und der Beschützer der Elemente. Er allein ist der Hiranyagarbha, der über die grobe (oder eher subtile) Materie herrscht. Von ihm wird gesagt, daß er den zweiten Fuß bildet.

Sushupti (oder der traumlose Schlaf) ist der Zustand, in dem man ohne Verlangen schläft und keine Träume sieht. Derjenige, der mit diesem traumlosen Schlaf identifiziert wird, ist Prajnana-Ghana, ist glückselig, von der Natur der ewigen Glückseligkeit und des Atmas in allen Kreaturen; dennoch ist er ein Genießer der Glückseligkeit, hat Chetas (Bewusstsein) als seinen Fuß, ist alldurchdringend, unzerstörbar,

Die Neunzehn sind die fünf Sinnesorgane, die fünf Handlungsorgane, die fünf Pranas und die vier des Geistes. Er ist Chaturatma und der Herr und heißt Prajna, der dritte Fuß.

Er allein ist der Herr aller, der Allwissende, der Feinstoffliche, der subtil gedachte, der Latente, und die Ursache aller Schöpfung. Er allein ist der Ursprung und die Zerstörung. Diese drei (Zustände) sind Hindernisse für alle Kreaturen, die Frieden erlangen (die Finalen). So wie svapna ist, so ist sushupti, es wird als illusorisch bezeichnet.

Der Chaturatma, der vierte, da er Sat ist, Chit und Ekarasa (die eine Essenz), endet als viertes und folgt (auf den Fersen von jedem der oben genannten Zustände), ist der Kenner der Mittel der vikalpa-jnana und ist der Anujnata (der dem Wissenden folgt). Sie gekannt habend, und Maya als die drei Vikalpas von Sushupti gekannt habend, Svapna und Antara (das Innere), auch in diesem Zustand, ist er nicht Sat-Chit-Ekarasa ?

Dies soll wie folgt differenziert ausgedrückt werden: Es ist nicht einmal das grobe Prajna; es ist auch nicht das sehr subtile Prajna; noch ist es Prajna selbst (des Kausalkörpers): Muni, es ist auch nicht das unbedeutende Prajna; es ist auch nicht das Nicht-Prajna; es ist auch nicht das doppelte Prajna; noch ist es das innere Prajna, obwohl es ohne Prajna ist; es ist Prajnana-Ghana. Es kann den Organen niemals bekannt sein; noch kann es durch den Grund bekannt sein; es kann von den Handlungsorganen nicht erfaßt werden. Es kann nicht bewiesen werden. Es kann nicht durch Gedanken erreicht werden. Es kann nicht durch Analogie bewiesen werden.

Es kann allein durch Selbstverwirklichung verwirklicht werden. Es ist mit dem Wachzustand, usw.. Es ist das Glücksverheißende, mit Veränderungen, ohne eine Sekunde. Man glaubt, dass solch einer der Turiya ist. Dieses allein ist Brahman, Brahma-Pranava. Dies sollte bekannt sein. Es gibt keinen anderen Turya. Für die Aspiranten nach der Erlösung ist es die Unterstützung, wie die Sonne überall; es ist das Selbstlicht. Da es allein Brahman ist, scheint dieser Brahma-Akash immer. So ist die Upanishad. "

Narada fragte: "Wer ist Brahma-Swarupa?" Brahma antwortete so: "Brahma-swarupa ist so: Diejenigen, die wissen, dass er einer ist und ich ein anderer bin, sind nur pasus. Die echten Pasus (Tiere) sind keine Tiere. Der weise Mann, der Brahman so kennt (als er selbst und sich selbst als Brahman), entkommt aus dem Mund des Todes. Es gibt keinen anderen Weg zur Erlösung.

Literatur

  • Thirty minor Upanishads,Narayanasvami K. Aiyar, 1914
  • Olivelle, Patrick (1992). The Samnyasa Upanisads. Oxford University Press. ISBN 978-0195070453.

Weblinks