Naradaparivrajaka Upanishad: Unterschied zwischen den Versionen

Aus Spiritwiki
 
(Eine dazwischenliegende Version desselben Benutzers wird nicht angezeigt)
Zeile 13: Zeile 13:
Dann bat Narada Parameshthi (Brahma), ihn zu erleuchten,
Dann bat Narada Parameshthi (Brahma), ihn zu erleuchten,
der sich Ihm unterworfen hatte, über Samsara-Taraka (oder
der sich Ihm unterworfen hatte, über Samsara-Taraka (oder
dieser Taraka oder Pranava, der einen aus Samsara heraushebt).
dieser Taraka oder Pranava, der einen aus [[Samsara]] heraushebt).


Dem zustimmend, fing Brahma so an: "Omkara ,das ist Brahman, ist das Vyashti (Individuum) und das Samashti
Dem zustimmend, fing Brahma so an: "Omkara ,das ist Brahman, ist das Vyashti (Individuum) und das Samashti (kosmisch). Was ist der Einzelne? Was ist der Kosmos?
(kosmisch). Was ist der Einzelne? Was ist der Kosmos?


Es gibt drei Arten von Brahma-Pranava:  
Es gibt drei Arten von Brahma-Pranava:  
# Samhara - (destruktives) Pranava.
# samhara - (destruktives) Pranava.
# srshti - (kreatives) Pranava und  
# srshti - (kreatives) Pranava und  
# ubhayatmaka (gehört zu beiden) Pranava, als von zwei Formen, innerlich und äußerlich.
# ubhayatmaka (gehört zu beiden) Pranava, als von zwei Formen, innerlich und äußerlich.
Es ist auch acht : Antah-pranava, Vyavaharika-pranava,
Es ist auch acht : Antah-pranava, Vyavaharika-pranava, Bahya-Pranava, Arsha-Pranava, Ubhayatmaka oder Virat-Pranava,
Bahya-Pranava, Arsha-Pranava, Ubhayatmaka oder Virat-Pranava,
Samhara-Pranava, Brahma-Pranava und Ardhamatra Pranava. Om ist Brahman.
Samhara-Pranava, Brahma-Pranava und Ardhamatra Pranava. Om ist Brahman.


Wisse, dass das Mantra des einsilbigen Om der Pranava ist. Es hat die acht Unterschiede von Akara, Ukara,
Wisse, dass das einsilbige Mantra Om der Pranava ist. Es hat die acht Unterschiede von Akara, Ukara, Makara, Ardhamatra, Nada, Bindu, Kala und Sakti. Wisse, daß es nicht vier (allein) sind.
Makara, Ardhamatra, Nada, Bindu, Kala und Sakti. Wisse, daß es nicht vier (allein) sind.


Akara ist mit zehntausend Gliedmaßen verbunden; Ukara mit tausend Gliedern; Makara mit einhundert Gliedmaßen; Ardha
Akara ist mit zehntausend Gliedmaßen verbunden; Ukara mit tausend Gliedern; Makara mit einhundert Gliedmaßen; Ardha Matra hat die Natur endloser Gliedmaßen.
Matra hat die Natur endloser Gliedmaßen.


Das, was Saguna (assoziiert mit Gunas) ist, ist Virat - (Konservierungs-) Pranava;  
Das, was Saguna (assoziiert mit [[Gunas]]) ist, ist Virat - (Konservierungs-) Pranava;  
das was  nirguna (nicht mit gunas assoziiert) ist, ist samhara- (oder Zerstörungs-) pranava; das, was mit [[Gunas]] verbunden ist und nicht so assoziiert ist, ist utpatti- (oder Ursprungs-) pranava. Pluta (der länglicher Akzent) ist virat: plutapluta ist samhara. Der virati-pranava hat die Form von sechzehn matras und liegt über den sechs tattvas.
das was  Nirguna (nicht mit Gunas assoziiert) ist, ist samhara- (oder Zerstörungs-) pranava; das, was mit [[Gunas]] verbunden ist und nicht so assoziiert ist, ist utpatti- (oder Ursprungs-) pranava. Pluta (der längliche Akzent) ist virat: plutapluta ist samhara. Der virati-pranava hat die Form von sechzehn matras und liegt über den sechs [[Tattva]]s.


Die sechzehn Matras sind so: Akara ist die erste matra;  
Die sechzehn Matras sind so: Akara ist die erste matra; Ukara ist die zweite; Inakara ist die dritte; Ardhamatra ist die
Ukara ist die zweite; Inakara ist die dritte; Ardhamatra ist die
vierte; Nfida ist die fünfte; bindu ist der sechste; Kala ist das siebte; Kalatita ist die achte; santi ist der neunte; sAntyatita ist die zehnte; unmani ist der elfte; Manonmani ist der zwölfte; purltati ist der dreizehnte ; Tanumadhyama ist das vierzehnte; Pati ist die fünfzehnte; Para ist der sechzehnte.  
vierte; Nfida ist die fünfte; bindu ist der sechste; Kala ist das siebte;
Dann (wieder) vierundsechzig Raatras und ihre Aufteilung in die beiden, [[Prakriti]] und Purusha, die sich in die einhundertundachtundzwanzig auflösen; durch die Unterschiede der matras wird es saguna und nirguna.
Kalatita ist die achte; santi ist der neunte; sAntyatita ist die zehnte;
unmani ist der elfte; Manonmani ist der zwölfte; purltati ist
der dreizehnte ; Tanumadhyama ist das vierzehnte; Pati ist die
fünfzehnte; Para ist der sechzehnte.  
Dann (wieder) vierundsechzig Raatras und ihre Aufteilung in die beiden, Prakrti und Purusha, die sich in die einhundertundachtundzwanzig auflösen; durch die Unterschiede der matras wird es saguna und nirguna.


Obwohl Brahma-Pranava nur eines ist, ist es das Substrat von allem, die Unterstützung des ganzen Universums, von der Form aller Aksharas (Buchstaben), Zeit, Veden und Shiva.  
Obwohl Brahma-Pranava nur eines ist, ist es das Substrat von allem, die Unterstützung des ganzen Universums, von der Form aller Aksharas (Buchstaben), Zeit, Veden und Shiva. Dieses Omkara sollte gesucht werden, das wird in den Veden über die Natur der Upanishaden erwähnt. Weiss man, dass dieses Omkara der Atma ist, der während der drei Zeitperioden Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unzerstörbar ist, die in der Lage sind, Erlösung zu verleihen und von Brahma-Klang (Veden) gepriesen zu werden.  
Dieses Omkara sollte gesucht werden, das wird in den Veden über die Natur der Upanishaden erwähnt. Kennt
dass dieses Omkara der Atma ist, der während der drei Zeitperioden Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unzerstörbar ist, die in der Lage sind, Erlösung zu verleihen und von Brahma-Klang (Veden) gepriesen zu werden.  


Dieses eine Om als unsterblich und zeitlos erlebt habend, und die Brahma-Natur in diesem Körper heruntergebracht habend,  
Dieses eine Om als unsterblich und zeitlos erlebt habend, und die Brahma-Natur in diesem Körper heruntergebracht habend,  
Zeile 54: Zeile 43:
Er hat vier Füsse.  
Er hat vier Füsse.  


Derjenige, der über den Wachzustand herrscht, ist grob; und da er der Genießer von Visva (dem Universum) ist, wird er zum sthula-prajfia (Grobbewusstsein).
Derjenige, der über den Wachzustand herrscht, ist grob; und da er der Genießer von Visva (dem Universum) ist, wird er zum sthula-prajfia (Grobbewusstsein). Er hat neunzehn Facetten und acht Teile. Er durchdringt überall und ist der Herr. Er ist der Genießer des Groben und ist der Chatur-atma namens Visva. Er allein ist der Purusha genannt Vaisvanara. Er allein ist Visvajit (der Eroberer des Universums). Dies ist der erste Fuß.  
Er hat neunzehn Facetten und acht Teile. Er durchdringt überall und ist der Herr. Er ist der Genießer des Groben
und ist der Chatur-atma namens Visva. Er allein ist der Purusha genannt Vaisvanara. Er allein ist Visvajit (der Eroberer des Universums). Dies ist der erste Fuß.  


Wenn dieser Herr  den Traumzustand erreicht, er ist der Sukshma-Prajna (subtiles Bewusstsein).
Wenn dieser Herr  den Traumzustand erreicht, er ist der Sukshma-Prajna (subtiles Bewusstsein).
Oh Eroberer von allen, er ist derjenige mit acht Gliedern, und es gibt keinen anderen. Er genießt das Subtile und ist Chaturatma, genannt Taijasa und der Beschützer der Elemente.  
Oh Eroberer von allen, er ist derjenige mit acht Gliedern, und es gibt keinen anderen. Er genießt das Subtile und ist Chaturatma, genannt Taijasa und der Beschützer der Elemente.  
Er allein ist der Hiranyagarbha, der über die grobe (oder eher subtile) Materie herrscht. Von ihm wird gesagt, daß er den  zweiten Fuß bildet.  
Er allein ist der Hiranyagarbha, der über die grobe (oder eher subtile) Materie herrscht. Von ihm wird gesagt, daß er den  zweiten Fuß bildet.  
Zeile 65: Zeile 51:
Sushupti (oder der traumlose Schlaf) ist der Zustand, in dem man ohne Verlangen schläft und keine Träume sieht. Derjenige, der mit diesem traumlosen Schlaf identifiziert wird, ist Prajnana-Ghana, ist glückselig, von der Natur der ewigen Glückseligkeit und des Atmas in allen Kreaturen; dennoch ist er ein Genießer der Glückseligkeit, hat Chetas (Bewusstsein) als seinen  Fuß, ist alldurchdringend, unzerstörbar,
Sushupti (oder der traumlose Schlaf) ist der Zustand, in dem man ohne Verlangen schläft und keine Träume sieht. Derjenige, der mit diesem traumlosen Schlaf identifiziert wird, ist Prajnana-Ghana, ist glückselig, von der Natur der ewigen Glückseligkeit und des Atmas in allen Kreaturen; dennoch ist er ein Genießer der Glückseligkeit, hat Chetas (Bewusstsein) als seinen  Fuß, ist alldurchdringend, unzerstörbar,


Die neunzehn sind die fünf Sinnesorgane, die fünf Handlungsorgane, die fünf Pranas und die vier des Geistes.
Die Neunzehn sind die fünf Sinnesorgane, die fünf Handlungsorgane, die fünf Pranas und die vier des Geistes.
Er ist Chaturatma und der Herr und heißt Prajna, der dritte Fuß.
Er ist Chaturatma und der Herr und heißt Prajna, der dritte Fuß.


Er allein ist der Herr aller, der Allwissende, der Feinstoffliche, der subtil gedachte, der Latente, und die Ursache aller Schöpfung. Erallein ist der Ursprung und die Zerstörung. Diese drei (Zustände) sind
Er allein ist der Herr aller, der Allwissende, der Feinstoffliche, der subtil gedachte, der Latente, und die Ursache aller Schöpfung. Er allein ist der Ursprung und die Zerstörung. Diese drei (Zustände) sind Hindernisse für alle Kreaturen, die Frieden erlangen (die Finalen). So wie svapna ist, so ist sushupti,  es wird als illusorisch bezeichnet.
Hindernisse für alle Kreaturen, die Frieden erlangen (die Finalen).
So wie svapna ist, so ist sushupti,  es wird (auch) als illusorisch bezeichnet.
   
   
Der Chaturatma, der vierte, da er Sat ist, Chit und Ekarasa (die eine Essenz), endet als viertes und folgt (auf den Fersen von jedem der oben genannten Staaten), ist der Kenner der Mittel der vikalpa-jfiana und ist der Anujnata (der dem Wissenden folgt). Sie gekannt habend, und  Maya als die drei Vikalpas von Sushupti gekannt habend, Svapna und Antara (das Innere), auch in diesem Zustand, ist er nicht Sat-Chit-Ekarasa?
Der Chaturatma, der vierte, da er Sat ist, Chit und Ekarasa (die eine Essenz), endet als viertes und folgt (auf den Fersen von jedem der oben genannten Zustände), ist der Kenner der Mittel der vikalpa-jnana und ist der Anujnata (der dem Wissenden folgt). Sie gekannt habend, und  [[Maya]] als die drei Vikalpas von Sushupti gekannt habend, Svapna und Antara (das Innere), auch in diesem Zustand, ist er nicht Sat-Chit-Ekarasa ?


Dies soll wie folgt differenziert ausgedrückt werden: Es ist nicht einmal das grobe Prajna; es ist auch nicht das sehr subtile Prajna; noch ist es Prajna selbst (des Kausalkörpers): Muni ist es auch nicht das unbedeutende Prajna; es ist auch nicht das Nicht-Prajna; es ist auch nicht das doppelte Prajna; noch ist es das innere Prajna, obwohl es ohne Prajna ist; es ist Prajnana-Ghana. Es kann den Organen niemals bekannt sein; noch kann es durch den Grund bekannt sein; es kann von den Handlungsorganen nicht erfaßt werden. Es kann nicht bewiesen werden. Es kann nicht durch Gedanken erreicht werden. Es kann nicht durch Analogie bewiesen werden.
Dies soll wie folgt differenziert ausgedrückt werden: Es ist nicht einmal das grobe [[Prajna]]; es ist auch nicht das sehr subtile Prajna; noch ist es Prajna selbst (des Kausalkörpers): Muni, es ist auch nicht das unbedeutende Prajna; es ist auch nicht das Nicht-Prajna; es ist auch nicht das doppelte Prajna; noch ist es das innere Prajna, obwohl es ohne Prajna ist; es ist Prajnana-Ghana. Es kann den Organen niemals bekannt sein; noch kann es durch den Grund bekannt sein; es kann von den Handlungsorganen nicht erfaßt werden. Es kann nicht bewiesen werden. Es kann nicht durch Gedanken erreicht werden. Es kann nicht durch Analogie bewiesen werden.


Es kann allein durch Selbstverwirklichung verwirklicht werden. Es ist mit dem Wachzustand, etc. Es ist das Glücksverheißende, mit Veränderungen, ohne eine Sekunde. Man glaubt, dass solch einer der Turya ist. Dieses allein ist Brahman, Brahma-Pranava. Dies sollte bekannt sein. Es gibt keinen anderen Turya. Für die Aspiranten nach der Erlösung ist es
Es kann allein durch Selbstverwirklichung verwirklicht werden. Es ist mit dem Wachzustand, usw.. Es ist das Glücksverheißende, mit Veränderungen, ohne eine Sekunde. Man glaubt, dass solch einer der [[Turiya]] ist. Dieses allein ist Brahman, Brahma-Pranava. Dies sollte bekannt sein. Es gibt keinen anderen Turya. Für die Aspiranten nach der Erlösung ist es
die Unterstützung, wie die Sonne überall; es ist das Selbstlicht. Da es allein Brahman ist, scheint dieser Brahma-Akas immer.
die Unterstützung, wie die Sonne überall; es ist das Selbstlicht. Da es allein Brahman ist, scheint dieser Brahma-Akash immer.
So ist die Upanishad. "
So ist die Upanishad. "


Zeile 88: Zeile 72:


== Weblinks ==
== Weblinks ==
* Wiki about the [[https://en.wikipedia.org/wiki/Naradaparivrajaka_Upanishad Naradaparivrajaka - Upanishad]
* Wiki about the [https://en.wikipedia.org/wiki/Naradaparivrajaka_Upanishad Naradaparivrajaka - Upanishad]


[[Kategorie:Hinduismus]]
[[Kategorie:Hinduismus]]

Aktuelle Version vom 11. August 2019, 16:37 Uhr

Die Naradaparivrajaka Upanishad (IAST: Nāradaparivrājaka Upaniṣad) ist ein mittelalterlicher Sanskrittext mit 9 Kapiteln, der dem Atharva Veda zugeordnet wird. Die Upanishade gehört zu den kleineren Upanishaden und wird auch zu den Sannyasa - Upanishaden gezählt.

Inhalt

Die Upanishad beginnt mit einer Geschichte von Nārada, der im mythischen Naimisha - Wald meditiert. Er ist von anderen Weisen begleitet, die ihn bitten, ihnen den Weg zur Moksha zu zeigen.

Nārada erwiedert, ein Mann solle zuerst die samskaraas vollständig durchführen, die Studien des Brahmacharya abschliessen, dann ein Haushalter oder Grihastha für 25 Jahre sein, ein Vanaprastha oder zurückgezogener Einsiedler für weitere 25 Jahre, sich dann vollständig zurückziehen, wenn er keine Verhaftungen mehr hat, und ruhig und ohne Feindschaft gegen irgend jemanden sein.

Die Upanishad behandelt verschiedene Arten des Pranava und in Kapitel 8 die vier Zustände des Wachens, Träumens, Tiefschlafs und des reinen Bewusstseins des Turiya.

Textauszug - Aiyar

.... Dann bat Narada Parameshthi (Brahma), ihn zu erleuchten, der sich Ihm unterworfen hatte, über Samsara-Taraka (oder dieser Taraka oder Pranava, der einen aus Samsara heraushebt).

Dem zustimmend, fing Brahma so an: "Omkara ,das ist Brahman, ist das Vyashti (Individuum) und das Samashti (kosmisch). Was ist der Einzelne? Was ist der Kosmos?

Es gibt drei Arten von Brahma-Pranava:

  1. samhara - (destruktives) Pranava.
  2. srshti - (kreatives) Pranava und
  3. ubhayatmaka (gehört zu beiden) Pranava, als von zwei Formen, innerlich und äußerlich.

Es ist auch acht : Antah-pranava, Vyavaharika-pranava, Bahya-Pranava, Arsha-Pranava, Ubhayatmaka oder Virat-Pranava, Samhara-Pranava, Brahma-Pranava und Ardhamatra Pranava. Om ist Brahman.

Wisse, dass das einsilbige Mantra Om der Pranava ist. Es hat die acht Unterschiede von Akara, Ukara, Makara, Ardhamatra, Nada, Bindu, Kala und Sakti. Wisse, daß es nicht vier (allein) sind.

Akara ist mit zehntausend Gliedmaßen verbunden; Ukara mit tausend Gliedern; Makara mit einhundert Gliedmaßen; Ardha Matra hat die Natur endloser Gliedmaßen.

Das, was Saguna (assoziiert mit Gunas) ist, ist Virat - (Konservierungs-) Pranava; das was Nirguna (nicht mit Gunas assoziiert) ist, ist samhara- (oder Zerstörungs-) pranava; das, was mit Gunas verbunden ist und nicht so assoziiert ist, ist utpatti- (oder Ursprungs-) pranava. Pluta (der längliche Akzent) ist virat: plutapluta ist samhara. Der virati-pranava hat die Form von sechzehn matras und liegt über den sechs Tattvas.

Die sechzehn Matras sind so: Akara ist die erste matra; Ukara ist die zweite; Inakara ist die dritte; Ardhamatra ist die vierte; Nfida ist die fünfte; bindu ist der sechste; Kala ist das siebte; Kalatita ist die achte; santi ist der neunte; sAntyatita ist die zehnte; unmani ist der elfte; Manonmani ist der zwölfte; purltati ist der dreizehnte ; Tanumadhyama ist das vierzehnte; Pati ist die fünfzehnte; Para ist der sechzehnte. Dann (wieder) vierundsechzig Raatras und ihre Aufteilung in die beiden, Prakriti und Purusha, die sich in die einhundertundachtundzwanzig auflösen; durch die Unterschiede der matras wird es saguna und nirguna.

Obwohl Brahma-Pranava nur eines ist, ist es das Substrat von allem, die Unterstützung des ganzen Universums, von der Form aller Aksharas (Buchstaben), Zeit, Veden und Shiva. Dieses Omkara sollte gesucht werden, das wird in den Veden über die Natur der Upanishaden erwähnt. Weiss man, dass dieses Omkara der Atma ist, der während der drei Zeitperioden Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unzerstörbar ist, die in der Lage sind, Erlösung zu verleihen und von Brahma-Klang (Veden) gepriesen zu werden.

Dieses eine Om als unsterblich und zeitlos erlebt habend, und die Brahma-Natur in diesem Körper heruntergebracht habend, werde davon überzeugt, dass dein Atman, der mit den drei Körpern verbunden ist, Parabrahman ist (Anm.: Hier sollte eher Paramatman stehen). Durch Yisva und andere (nämlich Taijasa, Prajfia und Turya) in Reihenfolge, sollte die Verwirklichung von Parabrahman erreicht werden, da Atma durch seine Identifikation damit von vier Arten ist, sich dessen erfreuend, das Grobe sowie der Genießers des Groben, das Feinstoffliche ebenso wie der Genießer des Feinstofflichen, und durch seine Identifikation (mit dem dritten Körper) in der vierten Glückseligkeit geniessend.

Er hat vier Füsse.

Derjenige, der über den Wachzustand herrscht, ist grob; und da er der Genießer von Visva (dem Universum) ist, wird er zum sthula-prajfia (Grobbewusstsein). Er hat neunzehn Facetten und acht Teile. Er durchdringt überall und ist der Herr. Er ist der Genießer des Groben und ist der Chatur-atma namens Visva. Er allein ist der Purusha genannt Vaisvanara. Er allein ist Visvajit (der Eroberer des Universums). Dies ist der erste Fuß.

Wenn dieser Herr den Traumzustand erreicht, er ist der Sukshma-Prajna (subtiles Bewusstsein). Oh Eroberer von allen, er ist derjenige mit acht Gliedern, und es gibt keinen anderen. Er genießt das Subtile und ist Chaturatma, genannt Taijasa und der Beschützer der Elemente. Er allein ist der Hiranyagarbha, der über die grobe (oder eher subtile) Materie herrscht. Von ihm wird gesagt, daß er den zweiten Fuß bildet.

Sushupti (oder der traumlose Schlaf) ist der Zustand, in dem man ohne Verlangen schläft und keine Träume sieht. Derjenige, der mit diesem traumlosen Schlaf identifiziert wird, ist Prajnana-Ghana, ist glückselig, von der Natur der ewigen Glückseligkeit und des Atmas in allen Kreaturen; dennoch ist er ein Genießer der Glückseligkeit, hat Chetas (Bewusstsein) als seinen Fuß, ist alldurchdringend, unzerstörbar,

Die Neunzehn sind die fünf Sinnesorgane, die fünf Handlungsorgane, die fünf Pranas und die vier des Geistes. Er ist Chaturatma und der Herr und heißt Prajna, der dritte Fuß.

Er allein ist der Herr aller, der Allwissende, der Feinstoffliche, der subtil gedachte, der Latente, und die Ursache aller Schöpfung. Er allein ist der Ursprung und die Zerstörung. Diese drei (Zustände) sind Hindernisse für alle Kreaturen, die Frieden erlangen (die Finalen). So wie svapna ist, so ist sushupti, es wird als illusorisch bezeichnet.

Der Chaturatma, der vierte, da er Sat ist, Chit und Ekarasa (die eine Essenz), endet als viertes und folgt (auf den Fersen von jedem der oben genannten Zustände), ist der Kenner der Mittel der vikalpa-jnana und ist der Anujnata (der dem Wissenden folgt). Sie gekannt habend, und Maya als die drei Vikalpas von Sushupti gekannt habend, Svapna und Antara (das Innere), auch in diesem Zustand, ist er nicht Sat-Chit-Ekarasa ?

Dies soll wie folgt differenziert ausgedrückt werden: Es ist nicht einmal das grobe Prajna; es ist auch nicht das sehr subtile Prajna; noch ist es Prajna selbst (des Kausalkörpers): Muni, es ist auch nicht das unbedeutende Prajna; es ist auch nicht das Nicht-Prajna; es ist auch nicht das doppelte Prajna; noch ist es das innere Prajna, obwohl es ohne Prajna ist; es ist Prajnana-Ghana. Es kann den Organen niemals bekannt sein; noch kann es durch den Grund bekannt sein; es kann von den Handlungsorganen nicht erfaßt werden. Es kann nicht bewiesen werden. Es kann nicht durch Gedanken erreicht werden. Es kann nicht durch Analogie bewiesen werden.

Es kann allein durch Selbstverwirklichung verwirklicht werden. Es ist mit dem Wachzustand, usw.. Es ist das Glücksverheißende, mit Veränderungen, ohne eine Sekunde. Man glaubt, dass solch einer der Turiya ist. Dieses allein ist Brahman, Brahma-Pranava. Dies sollte bekannt sein. Es gibt keinen anderen Turya. Für die Aspiranten nach der Erlösung ist es die Unterstützung, wie die Sonne überall; es ist das Selbstlicht. Da es allein Brahman ist, scheint dieser Brahma-Akash immer. So ist die Upanishad. "

Narada fragte: "Wer ist Brahma-Swarupa?" Brahma antwortete so: "Brahma-swarupa ist so: Diejenigen, die wissen, dass er einer ist und ich ein anderer bin, sind nur pasus. Die echten Pasus (Tiere) sind keine Tiere. Der weise Mann, der Brahman so kennt (als er selbst und sich selbst als Brahman), entkommt aus dem Mund des Todes. Es gibt keinen anderen Weg zur Erlösung.

Literatur

  • Thirty minor Upanishads,Narayanasvami K. Aiyar, 1914
  • Olivelle, Patrick (1992). The Samnyasa Upanisads. Oxford University Press. ISBN 978-0195070453.

Weblinks