Naradaparivrajaka Upanishad: Unterschied zwischen den Versionen

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Wenn dieser Herr  den Traumzustand erreicht, er ist der Sukshma-Prajna (subtiles Bewusstsein).
 
Wenn dieser Herr  den Traumzustand erreicht, er ist der Sukshma-Prajna (subtiles Bewusstsein).
  
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Oh Eroberer von allen, er ist derjenige mit acht Gliedern, und es gibt keinen anderen. Er genießt das Subtile und ist Chaturatma, genannt Taijasa und der Beschützer der Elemente.
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Er allein ist der Hiranyagarbha, der über die grobe (oder eher subtile) Materie herrscht. Von ihm wird gesagt, daß er den  zweiten Fuß bildet.
  
O conqueror of all, he is the one having eight limbs, and there is none else. He is the enjoyer of
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Sushupti (oder der traumlose Schlaf) ist der Zustand, in dem man ohne Verlangen schläft und keine Träume sieht. Derjenige, der mit diesem traumlosen Schlaf identifiziert wird, ist Prajnana-Ghana, ist glückselig, von der Natur der ewigen Glückseligkeit und des Atmas in allen Kreaturen; dennoch ist er ein Genießer der Glückseligkeit, hat Chetas (Bewusstsein) als seinen  Fuß, ist alldurchdringend, unzerstörbar,
the subtle and is chaturatma, named Taijasa and the protector of elements. He alone is the Hiranyagarbha, presiding over
 
the gross (or subtle matter rather). He is said to form the second foot. Sushupti (or the dreamless sleep) is that state
 
where one sleeps without any desire and where one sees not any dreams. The one identified with this dreamless sleep is
 
Prajnana-ghana, is blissful, of the nature of eternal bliss and the Atma in all creatures; yet he is enjoyer of bliss, has chetas (consciousness) as his (one) foot, is all-pervading, indestructible,  
 
  
The nineteen are the five organs of sense, the five organs of action, the
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Die neunzehn sind die fünf Sinnesorgane, die fünf Handlungsorgane, die fünf Pranas und die vier des Geistes.
five pranas, and the four of the mind.  
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Er ist Chaturatma und der Herr und heißt Prajna, der dritte Fuß.
  
chaturatma and the Lord, and is named Prajna, the third foot.
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Er allein ist der Herr aller, der Allwissende, der Feinstoffliche, der subtil gedachte, der Latente, und die Ursache aller Schöpfung. Erallein ist der Ursprung und die Zerstörung. Diese drei (Zustände) sind
He alone is the Lord of all, the knower of all, the subtle-
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Hindernisse für alle Kreaturen, die Frieden erlangen (die Finalen).
thoughted, the latent one, and the cause of all creation. He
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So wie svapna ist, so ist sushupti, es wird (auch) als illusorisch bezeichnet.
alone is the origin and the destruction. These three (states) are
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obstacles to all creatures obtaining (the fina 1 !) peace. As is
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Der Chaturatma, der vierte, da er Sat ist, Chit und Ekarasa (die eine Essenz), endet als viertes und folgt (auf den Fersen von jedem der oben genannten Staaten), ist der Kenner der Mittel der vikalpa-jfiana und ist der Anujnata (der dem Wissenden folgt). Sie gekannt habend, und  Maya als die drei Vikalpas von Sushupti gekannt habend, Svapna und Antara (das Innere), auch in diesem Zustand, ist er nicht Sat-Chit-Ekarasa?
svapna, so is sushupti, it (also) being said to be illusory. The
 
chaturatma, the fourth, as he is Sat, Chit and Ekarasa (the one
 
essence), ends as the fourth and follows (upon the heels of each
 
of the above states), is the knower of the means of vikalpa-  
 
jfiana and is the anujnata (the one following knower). Having
 
known them, and known as maya the three vikalpas of sushupti,  
 
svapna and antara (the inner), even in this state, is he
 
not (to be known as) Sat-Chit-Ekarasa ?  
 
  
This shall be expressed  
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as differentiated thus : It is not even the gross prajna ; nor is it  
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This shall be expressed as differentiated thus : It is not even the gross prajna ; nor is it the very subtle prajna; nor is it prajna itself (of the causal body) : muni neither is it the trifling prajna ; nor is it the non-prajfia; nor is it the dual prajna; nor is it the internal prajna, though it is without prajna; it is Prajnana-ghana. It can  
the very subtle prajna; nor is it prajna itself (of the causal  
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never be known by the organs ; nor it can be known by the reason; it cannot be grasped by the organs of action. It can  
body) : muni neither is it the trifling prajna ; nor is it the non-  
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not be proved. It cannot be reached by thought. It cannot be proved by analogy.  
prajfia; nor is it the dual prajna; nor is it the internal prajna,  
 
though it is without prajna; it is Prajnana-ghana. It can  
 
never be known by the organs ; nor it can be known by the  
 
reason; it cannot be grasped by the organs of action. It can  
 
not be proved. It cannot be reached by thought. It cannot be  
 
proved by analogy.  
 
  
 
It can be realised by Self-realisation alone. It  
 
It can be realised by Self-realisation alone. It  

Version vom 11. August 2019, 17:21 Uhr

Die Naradaparivrajaka Upanishad (IAST: Nāradaparivrājaka Upaniṣad) ist ein mittelalterlicher Sanskrittext mit 9 Kapiteln, der dem Atharva Veda zugeordnet wird. Die Upanishade gehört zu den kleineren Upanishaden und wird auch zu den Sannyasa - Upanishaden gezählt.

Inhalt

Die Upanishad beginnt mit einer Geschichte von Nārada, der im mythischen Naimisha - Wald meditiert. Er ist von anderen Weisen begleitet, die ihn bitten, ihnen den Weg zur Moksha zu zeigen.

Nārada erwiedert, ein Mann solle zuerst die samskaraas vollständig durchführen, die Studien des Brahmacharya abschliessen, dann ein Haushalter oder Grihastha für 25 Jahre sein, ein Vanaprastha oder zurückgezogener Einsiedler für weitere 25 Jahre, sich dann vollständig zurückziehen, wenn er keine Verhaftungen mehr hat, und ruhig und ohne Feindschaft gegen irgend jemanden sein.

Die Upanishad behandelt verschiedene Arten des Pranava und in Kapitel 8 die vier Zustände des Wachens, Träumens, Tiefschlafs und des reinen Bewusstseins des Turiya.

Textauszug - Aiyar

.... Dann bat Narada Parameshthi (Brahma), ihn zu erleuchten, der sich Ihm unterworfen hatte, über Samsara-Taraka (oder dieser Taraka oder Pranava, der einen aus Samsara heraushebt).

Dem zustimmend, fing Brahma so an: "Omkara ,das ist Brahman, ist das Vyashti (Individuum) und das Samashti (kosmisch). Was ist der Einzelne? Was ist der Kosmos?

Es gibt drei Arten von Brahma-Pranava:

  1. Samhara - (destruktives) Pranava.
  2. srshti - (kreatives) Pranava und
  3. ubhayatmaka (gehört zu beiden) Pranava, als von zwei Formen, innerlich und äußerlich.

Es ist auch acht : Antah-pranava, Vyavaharika-pranava, Bahya-Pranava, Arsha-Pranava, Ubhayatmaka oder Virat-Pranava, Samhara-Pranava, Brahma-Pranava und Ardhamatra Pranava. Om ist Brahman.

Wisse, dass das Mantra des einsilbigen Om der Pranava ist. Es hat die acht Unterschiede von Akara, Ukara, Makara, Ardhamatra, Nada, Bindu, Kala und Sakti. Wisse, daß es nicht vier (allein) sind.

Akara ist mit zehntausend Gliedmaßen verbunden; Ukara mit tausend Gliedern; Makara mit einhundert Gliedmaßen; Ardha Matra hat die Natur endloser Gliedmaßen.

Das, was Saguna (assoziiert mit Gunas) ist, ist Virat - (Konservierungs-) Pranava; das was nirguna (nicht mit gunas assoziiert) ist, ist samhara- (oder Zerstörungs-) pranava; das, was mit Gunas verbunden ist und nicht so assoziiert ist, ist utpatti- (oder Ursprungs-) pranava. Pluta (der länglicher Akzent) ist virat: plutapluta ist samhara. Der virati-pranava hat die Form von sechzehn matras und liegt über den sechs tattvas.

Die sechzehn Matras sind so: Akara ist die erste matra; Ukara ist die zweite; Inakara ist die dritte; Ardhamatra ist die vierte; Nfida ist die fünfte; bindu ist der sechste; Kala ist das siebte; Kalatita ist die achte; santi ist der neunte; sAntyatita ist die zehnte; unmani ist der elfte; Manonmani ist der zwölfte; purltati ist der dreizehnte ; Tanumadhyama ist das vierzehnte; Pati ist die fünfzehnte; Para ist der sechzehnte. Dann (wieder) vierundsechzig Raatras und ihre Aufteilung in die beiden, Prakrti und Purusha, die sich in die einhundertundachtundzwanzig auflösen; durch die Unterschiede der matras wird es saguna und nirguna.

Obwohl Brahma-Pranava nur eines ist, ist es das Substrat von allem, die Unterstützung des ganzen Universums, von der Form aller Aksharas (Buchstaben), Zeit, Veden und Shiva. Dieses Omkara sollte gesucht werden, das wird in den Veden über die Natur der Upanishaden erwähnt. Kennt dass dieses Omkara der Atma ist, der während der drei Zeitperioden Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unzerstörbar ist, die in der Lage sind, Erlösung zu verleihen und von Brahma-Klang (Veden) gepriesen zu werden.

Dieses eine Om als unsterblich und zeitlos erlebt habend, und die Brahma-Natur in diesem Körper heruntergebracht habend, werde davon überzeugt, dass dein Atman, der mit den drei Körpern verbunden ist, Parabrahman ist (Anm.: Hier sollte eher Paramatman stehen). Durch Yisva und andere (nämlich Taijasa, Prajfia und Turya) in Reihenfolge, sollte die Verwirklichung von Parabrahman erreicht werden, da Atma durch seine Identifikation damit von vier Arten ist, sich dessen erfreuend, das Grobe sowie der Genießers des Groben, das Feinstoffliche ebenso wie der Genießer des Feinstofflichen, und durch seine Identifikation (mit dem dritten Körper) in der vierten Glückseligkeit geniessend.

Er hat vier Füsse.

Derjenige, der über den Wachzustand herrscht, ist grob; und da er der Genießer von Visva (dem Universum) ist, wird er zum sthula-prajfia (Grobbewusstsein). Er hat neunzehn Facetten und acht Teile. Er durchdringt überall und ist der Herr. Er ist der Genießer des Groben und ist der Chatur-atma namens Visva. Er allein ist der Purusha genannt Vaisvanara. Er allein ist Visvajit (der Eroberer des Universums). Dies ist der erste Fuß.

Wenn dieser Herr den Traumzustand erreicht, er ist der Sukshma-Prajna (subtiles Bewusstsein).

Oh Eroberer von allen, er ist derjenige mit acht Gliedern, und es gibt keinen anderen. Er genießt das Subtile und ist Chaturatma, genannt Taijasa und der Beschützer der Elemente. Er allein ist der Hiranyagarbha, der über die grobe (oder eher subtile) Materie herrscht. Von ihm wird gesagt, daß er den zweiten Fuß bildet.

Sushupti (oder der traumlose Schlaf) ist der Zustand, in dem man ohne Verlangen schläft und keine Träume sieht. Derjenige, der mit diesem traumlosen Schlaf identifiziert wird, ist Prajnana-Ghana, ist glückselig, von der Natur der ewigen Glückseligkeit und des Atmas in allen Kreaturen; dennoch ist er ein Genießer der Glückseligkeit, hat Chetas (Bewusstsein) als seinen Fuß, ist alldurchdringend, unzerstörbar,

Die neunzehn sind die fünf Sinnesorgane, die fünf Handlungsorgane, die fünf Pranas und die vier des Geistes. Er ist Chaturatma und der Herr und heißt Prajna, der dritte Fuß.

Er allein ist der Herr aller, der Allwissende, der Feinstoffliche, der subtil gedachte, der Latente, und die Ursache aller Schöpfung. Erallein ist der Ursprung und die Zerstörung. Diese drei (Zustände) sind Hindernisse für alle Kreaturen, die Frieden erlangen (die Finalen). So wie svapna ist, so ist sushupti, es wird (auch) als illusorisch bezeichnet.

Der Chaturatma, der vierte, da er Sat ist, Chit und Ekarasa (die eine Essenz), endet als viertes und folgt (auf den Fersen von jedem der oben genannten Staaten), ist der Kenner der Mittel der vikalpa-jfiana und ist der Anujnata (der dem Wissenden folgt). Sie gekannt habend, und Maya als die drei Vikalpas von Sushupti gekannt habend, Svapna und Antara (das Innere), auch in diesem Zustand, ist er nicht Sat-Chit-Ekarasa?


This shall be expressed as differentiated thus : It is not even the gross prajna ; nor is it the very subtle prajna; nor is it prajna itself (of the causal body) : muni neither is it the trifling prajna ; nor is it the non-prajfia; nor is it the dual prajna; nor is it the internal prajna, though it is without prajna; it is Prajnana-ghana. It can never be known by the organs ; nor it can be known by the reason; it cannot be grasped by the organs of action. It can not be proved. It cannot be reached by thought. It cannot be proved by analogy.

It can be realised by Self-realisation alone. It is with the waking state, etc. It is the auspicious, with changes, without a second. Such a one is thought to be Turya. This alone is Brahman, Brahma-pranava. This should be known. There is no other Turya. To the aspirants after salvation, it is the support, like the sun everywhere ; it is the Self-light. As it alone is Brahman, this Brahma-Akas is shining always. Thus is the Upanishad."

Narada asked : " Who is Brahma-swarupa ? " To which Brahma replied thus : " Brahma-swarupa is thus : Those who know that he (Brahman) is one and I am another are only pas us (animals). The real pas us (animals) are no animals. The wise man who knows Brahman thus (as himself, and himself as Brahman) escapes out of the mouth of death. There is no other path to salvation.

Literatur

  • Thirty minor Upanishads,Narayanasvami K. Aiyar, 1914
  • Olivelle, Patrick (1992). The Samnyasa Upanisads. Oxford University Press. ISBN 978-0195070453.

Weblinks