Nada Bindu Upanishad: Unterschied zwischen den Versionen

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14. Wenn im neunten geht er ins Mahar-Loka ein; wenn im zehnten geht er ins Janoloka (Dhruva-Loka -- ?); wenn im elften ins  Tapoloka, und wenn im zwölften erlangt er den ewigen Statzus von [[Brahma]].
14. Wenn im neunten geht er ins Mahar-Loka ein; wenn im zehnten geht er ins Janoloka (Dhruva-Loka -- ?); wenn im elften ins  Tapoloka, und wenn im zwölften erlangt er den ewigen Statzus von [[Brahma]].


15. That which is beyond these, (viz.,) Para-Brahman which is beyond (the above Matras), the pure, the all-pervading, beyond Kalas, the ever resplendent and the source of all Jyotis (light) should be known.
15. Das, was jenseits davon ist, das [[Parabrahman|Para-Brahman]] darüber, das reine alles durchdringende, jenseits der Kalas, das immer glänzende und die Quelle aller Jyotis (Licht), sollte bekannt sein.


16. When the mind goes beyond the organs and the Gunas and is absorbed, having no separate existence and no mental action, then (the Guru) should instruct him (as to his further course of development).
16. Wenn der Geist über die Organe und die Gunas geht und absorbiert wird, keine getrennte Existenz mehr habend und keine geistige Handlung, dann sollte (der Guru) ihn anweisen.


17. That person always engaged in its contemplation and always absorbed in it should gradually leave off his body (or family) following the course of Yoga and avoiding all intercourse with society.
17. Diese Person, die immer mit seiner Kontemplation beschäftigt und immer in es absorbiert ist, sollte allmählich seinen Körper aufgeben und dem Pfad des Yoga folgen und  aller Verkehr mit der Gesellschaft vermeiden.


18. Then he, being freed from the bonds of karma and the existence as a Jiva and being pure, enjoys the supreme bliss by his attaining of the state of Brahma.
18. Dann, aus den Fesseln des Karma und der Existenz als Jiva befreit und gereinigt, genießt er die höchste Glückseligkeit durch sein Erreichen des Zustand des Brahma.


19. O intelligent man, spend your life always in the knowing of the supreme bliss, enjoying the whole of your Prarabdha (that portion of past Karma now being enjoyed) without making any complaint (of it).
19. O intelligent man, spend your life always in the knowing of the supreme bliss, enjoying the whole of your Prarabdha (that portion of past Karma now being enjoyed) without making any complaint (of it).

Version vom 12. Dezember 2014, 21:34 Uhr

Die Nada Bindu Upanishadgehört zur gruppe der kleineren Upanishaden des Muktika - Kanons. Sie wird dem Rigveda zugeordnet und wurde 1914 von K. Narayanasvami Aiyar übersetzt. Sie behandelt den Nada als Vogel Hamsa. Der Nada bedarf allerdings einer differenzierten Betrachtung.

Inhalt

Im ersten Teil (1-6a) erscheint der Atman mit Berufung auf Atharvaveda 13,3,14 als der Vogel (Hamsa), welcher die Flügel in tausend Tagesweiten ausspanntund den Yogin emporträgt.

Als die Körperteile dieses Vogels werden die 3 Buchstaben des Wortes AUM und die drei Gunas der Samkhya-Lehre bezeichnet. 'Die Silbe A entspricht seinem (des Vogel Hamsa's) rechten Flügel , U seinem linken Flügel, M seinem Rumpf, und das Ardha-matra wird seinem Kopf zugeordnet.'

Seine Augen entsprechen Dharma und Adharma (für Recht und Unrecht). Sein Leib erstreckt sich aufwärts durch die sieben Lokas : Bhurloka, Bhuvahloka, Svarloka, Maharloka, Janaloka, Tapoloka, Satyaloka.

Ab 6b-bis 7 wird gelehrt, von den Lauten des Wortes Om sei A dem Agni, U dem Vayu, M der Sonne und der Nachhall dem Varuna geweiht.

Prarabdha

Sie sagt zum Prarabdha - Karma, einem Teil des Sanchita Karma bzw. der gesammelten Karmas der Vergangenheit, das bereit ist, im jetzigen Körper erfahren zu werden, in Vers 21 : O intelligenter Mann, verbringe dein Leben immer im Wissen der höchsten Glückseligkeit. Erfreue dich deines ganzen Prarabdha ohne Beschwerden. ( Aiyar 1914).

Textauszug

1. Die Silbe ‘A’ wird als sein rechter Flügel angesehen, die ‘Upanishad’ als sein linker; ‘M’ sein Schwanz; das Ardha-Matra wird als sein Kopf angesehen.

2. Die Qualitäten die Beine nach oben; Sattva, sein körper; Dharma wird als sein rechtes Auge angesehen, Adharma, sein linkes.

3. Das Bhur-Loka ist in seinem Fuß; das Bhuvar-Loka in seinen Knien; das Suvar-Loka in seinen Lenden; das Mahar-Loka in seinem Nabel.

4. In seinem Herzen ist der Sitz des Janoloka; Tapoloka ist in seinem Hals und das Satya-Loka in der Mitte der Stirn zwischen den Augenbrauen.

5. Dann wird das Matra unter dem Sahasrara erklärt.

6. Ein Adept im Yoga der den Hamsa beherrscht ist so nicht von karmischen Einflüssen betroffen oder von Millionen von Sünden.

7. Das erste Matra hat Agni als sein Devata ; das zweite hat Vayu als sein Devata; das nächste Matra glänzt wie die Sphäre der Sonne, und die Weisen kennen das letzte Ardha-Matra als zu Varuna zugehörig.

8. Jedes dieser Matras hat drei Kalas (Teile), was wird mit Omkara bezeichnet wird. Kenne es mit den Mitteln der Dharanas, Visualisation, Konzentration auf jede der 12 Kalas.

9.Das erste Matra wird Ghoshini genannt; das zweite Vidyunmali (oder Vidyunmatra); das dritte Patangini; da vierte Vayuvegini; das fünfte Namadheya; das sechste Aindri; das siebte Vaishnavi; das achte Sankari; das neunte Mahati; das zehnt Dhriti (Dhruva); das elfte Nari (Mauni); und das zwölfte Brahmi.

10. Wenn eine Person im ersten Matra stirbte(während der Kontemplation darüber), wird sie al großer Kaiser in Bharatavarsha wiedergeboren.

11. Falls es im zweiten Matra geschieht, wird er ein glänzender Yaksha; wen während des dritten Matra, wird er ein Vidyadhara; wenn im vierten wird er ein Gandharva.

12. Wenn es im fünften Matra geschieht (Ardha-Matra) lebt er in der Welt des mondes mit dem rang eines hochverehrten Devas.

13. Falls im sechsten verschmilzt er mit Indra ; wenn im siebten erreicht er den Sitz von Vishnu; wenn im achten erreicht er Rudra, den Gott aller Kreaturen.

14. Wenn im neunten geht er ins Mahar-Loka ein; wenn im zehnten geht er ins Janoloka (Dhruva-Loka -- ?); wenn im elften ins Tapoloka, und wenn im zwölften erlangt er den ewigen Statzus von Brahma.

15. Das, was jenseits davon ist, das Para-Brahman darüber, das reine alles durchdringende, jenseits der Kalas, das immer glänzende und die Quelle aller Jyotis (Licht), sollte bekannt sein.

16. Wenn der Geist über die Organe und die Gunas geht und absorbiert wird, keine getrennte Existenz mehr habend und keine geistige Handlung, dann sollte (der Guru) ihn anweisen.

17. Diese Person, die immer mit seiner Kontemplation beschäftigt und immer in es absorbiert ist, sollte allmählich seinen Körper aufgeben und dem Pfad des Yoga folgen und aller Verkehr mit der Gesellschaft vermeiden.

18. Dann, aus den Fesseln des Karma und der Existenz als Jiva befreit und gereinigt, genießt er die höchste Glückseligkeit durch sein Erreichen des Zustand des Brahma.

19. O intelligent man, spend your life always in the knowing of the supreme bliss, enjoying the whole of your Prarabdha (that portion of past Karma now being enjoyed) without making any complaint (of it).

20. Even after Atma-Jnana (knowledge of Atman or Self) has awakened (in one), Prarabdha does not leave (him); but he does not feel Prarabdha after the dawning of Tattva-Jnana (knowledge of Tattva or truth) because the body and other things are Asat (unreal), like the things seen in a dream to one on awaking from it.

21. That (portion of the) Karma which is done in former births and called Prarabdha does not at all affect the person (Tattva-Jnani), as there is no rebirth to him. As the body that exists in the dreaming state is untrue, so is this body.

22. Where then is rebirth to a thing that is illusory ? How can a thing have any existence, when there is no birth (to it) ?

23. As the clay is the material cause of the pot so one learns from Vedanta that Ajnana is the material cause of the universe and when Ajnana ceases to exist, where then is the cosmos ?

24. As a person through illusion mistakes a rope for a serpent, so the fool not knowing Satya (the eternal truth) sees the world (to be true). When he knows it to be a piece of rope, the illusory idea of a serpent vanishes. 25. So when he knows the eternal substratum of everything and all the universe becomes (therefore) void (to him), where then is Prarabdha to him, the body being a part of the world ? Therefore the word Prarabdha is accepted to enlighten the ignorant (only).

26. Then as Prarabdha has, in course of time, worn out, he who is the sound resulting from the union of Pranava with Brahman who is the absolute effulgence itself, and who is the bestower of all good, shines himself like the sun at the dispersion of the clouds.

27. The Yogin being in the Siddhasana (posture) and practising the Vaishnavi-Mudra, should always hear the internal sound through the right ear.

28. The sound which he thus practises makes him deaf to all external sounds. Having overcome all obstacles, he enters the Turya state within fifteen days.

29. In the beginning of his practice, he hears many loud sounds. They gradually increase in pitch and are heard more and more subtly.

30. At first, the sounds are like those proceeding from the ocean, clouds, kettle-drum and cataracts; in the middle (stage) those proceeding from Mardala (a musical instrument), bell and horn.

31. At the last stage, those proceeding from tinkling bells, flute, Vina (a musical instrument) and bees. Thus he hears many such sounds more and more subtle.

32. When he comes to that stage when the sound of the great kettle-drum is being heard, he should try to distinguish only sounds more and more subtle.

33. He may change his concentration from the gross sound to the subtle, or from the subtle to the gross, but he should not allow his mind to be diverted from them towards others.

34. The mind having at first concentrated itself on any one sound fixes firmly to that and is absorbed in it.

35. It (the mind) becoming insensible to the external impressions, becomes one with the sound as milk with water and then becomes rapidly absorbed in Chidakasa (the Akasa where Chit prevails).

36. Being indifferent towards all objects, the Yogin having controlled his passions, should by continual practice concentrate his attention upon the sound which destroys the mind.

37. Having abandoned all thoughts and being freed from all actions, he should always concentrate his attention on the sound and (then) his Chitta becomes absorbed in it.

38. Just as the bee drinking the honey (alone) does not care for the odour, so the Chitta which is always absorbed in sound, does not long for sensual objects, as it is bound by the sweet smell of Nada and has abandoned its flitting nature.

39. The serpent Chitta through listening to the Nada is entirely absorbed in it and becoming unconscious of everything concentrates itself on the sound.

40. The sound serves the purpose of a sharp goad to control the maddened elephant – Chitta which roves in the pleasure-garden of the sensual objects.

41. It serves the purpose of a snare for binding the deer – Chitta. It also serves the purpose of a shore to the ocean waves of Chitta.

42. The sound proceeding from Pranava which is Brahman is of the nature of effulgence; the mind becomes absorbed in it; that is the supreme seat of Vishnu.

43. The sound exists till there is the Akasic conception (Akasa-Sankalpa). Beyond this, is the (Asabda) soundless Para-Brahman which is Paramatman.

44. The mind exists so long as there is sound, but with its (sound’s cessation) there is the state called Unmani of Manas (viz., the state of being above the mind).

45. This sound is absorbed in the Akshara (indestructible) and the soundless state is the supreme seat.

46. The mind which along with Prana (Vayu) has (its) Karmic affinities destroyed by the constant concentration upon Nada is absorbed in the unstained One. There is no doubt of it.

47. Many myriads of Nadas and many more of Bindus – (all) become absorbed in the Brahma-Pranava sound.

48. Being freed from all states and all thoughts whatever, the Yogin remains like one dead. He is a Mukta. There is no doubt about this.

48. After that, he does not at any time hear the sounds of conch or Dundubhi (large kettle drum).

49. The body in the state of Unmani is certainly like a log and does not feel heat or cold, joy or sorrow.

50. The Yogin’s Chitta having given up fame or disgrace is in Samadhi above the three states.

51. Being freed from the waking and the sleeping states, he attains to his true state.

52. When the (spiritual) sight becomes fixed without any object to be seen, when the Vayu (Prana) becomes still without any effort, and when the Chitta becomes firm without any support, he becomes of the form of the internal sound of Brahma-Pranava.

So ist die Upanishade.

Om ! Möge meine Sprache auf dem geist basiert sein;

Möge mein Geist auf der Sprache basiert sein.

O selbststrahlender - offwenbare Dich mir.

Möget ihr beide mir die Zuträger des Veda sein.

May not all that I have heard depart from me.

I shall join together (i.e. obliterate the difference of) day

And night through this study.

I shall utter what is verbally true;

I shall utter what is mentally true.

May that (Brahman) protect me;

May That protect the speaker (i.e. the teacher), may That protect me;

May that protect the speaker – may That protect the speaker.

Literatur

Weblinks


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