Chandogya Upanishade: Unterschied zwischen den Versionen

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anidava tam means ‘existed without vibration’. Vibration had stopped. Then when the kalpa
anidava tam means ‘existed without vibration’. Vibration had stopped. Then when the kalpa
begins, ... the anidavatam(unvibratingatom) commences to vibrate, and blow after blow is given by prana to akasa.
begins, ... the anidavatam(unvibratingatom) commences to vibrate, and blow after blow is given by prana to akasa.
The atoms become condensed and as they are condensed different elements are
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Die Atome werden verdichtet dabei werden verschiedene elemente geschaffen.


Das durch wiederholte Schläge von Prana  beaufschlagte Akasa produziert vayu oder Vibrationen.  
Das durch wiederholte Schläge von Prana  beaufschlagte Akasa produziert vayu oder Vibrationen.  
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Alles, was wir in der Form von Bewegung, Schwingung oder Gedanken kennen ist eine  Modifikation des Prana.  
Alles, was wir in der Form von Bewegung, Schwingung oder Gedanken kennen ist eine  Modifikation des Prana.  
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<ref> http://www.mast.queensu.ca/~murty/ind6.pdf </ref>
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Version vom 17. Oktober 2014, 20:35 Uhr

Die 'Chandogya - Upanishade' oder 'Chāndogya Upaniṣad'(Lied und Opfer) oder Khandogya ist nach dem Weisen Mandukya benannt. Sie ist mit ihren 8 (25) Kapiteln eine der primären(mukhya) Upanishaden.

Zusammen mit der Jaiminiya Upanishad und der Brihadaranyaka Upanishad[1] gehört die Chāndogya Upaniṣad zu den alten Upanishaden der Brahmana - Periode des vedischen Sanskrit. Sie wird mit dem Kauthuma Shakha des Samaveda assoziiert und hält Platz 9 im Muktika - Kanon der 108 Upanishaden. Sie ist zudem ein Teil des zehnteiligen Chandogya - Brahmana.

Inhalt

(in Vorbereitung) : Einführung [2] [3]:
Die Chanogya - Upanishade handelt direkt von der wahren Natur von Brahman, dem höchsten Selbst ohne ein zweites, und von seiner Identität mit dem individuellen Selbst.

Die Silbe OM (Udgitha) wird als Essenz erläutert und meditiert[4].Der Name ist von chanda unter Bezug auf die Metrik, in welcher sie geschrieben ist.

Die Botschaft dieser Upanishade ist die Wichtigkeit von Sprache und Lied im Leben. Sie weist auf den inneren Gesang hin, der dabei in unser Atemsystem eintritt. Während sich die Mandukya Upanishad auf die Bedeutung des Om konzentriert,beginnt diese Upanishade mit der Anweisung, man solle über OM als lautem Gesang meditieren(udgitha).

'Die Essenz aller Wesen ist die Erde, die Essenz der Erde ist Wasser, die Essenz von Wasser sind die Pflanzen, die Essenz der Pflanzen ist die Person, die Essenz der Person ist die Sprache, die Essenz der Sprache ist die Hymne des Rigveda. Deren Essenz ist der Gesang. Die Essenz des Gesangs ist der udgitha Om. Sprache und Atem werden von Om zusammengehalten.

Die Upanishaden lehren uns das Brahman jenseits von Geist und Sprache ist. Gleichzeitig ist es aber sehr nahe, näher als nah, in der welt um uns herum und in jedem Atemzug des Lebens. Beim Sprechen spielt der Atem eine vitale Rolle. Sprache und Atem werden durch den internen Gesang des OM(udgitha) zusammengehalten. In diesem Körper gibt es eine Wechselwirkung zwischen Licht(deva) und Dunkelheit(Asura).

Die Götter betrachteten udgitha als Leben(prana) und bemerkten, daß die Dunkelheit nicht in das prana als Aspekt des Brahman eindringen kann. Der Atman, aus dem dieses ganze Universum entstanden ist, ist subtil und unmerklich. Die Upanishade empfiehlt die Meditation über diese Gedankengänge und über OM als udgitha. Die poetische Stimmung sei ein Mittel zu höherem Bewusstsein.

Der Weise Narada ging zu einem anderen Weisen genannt Sanatkumara und sagte: "Ich habe alle Zweige des lernens studiert, Kunst, Wissenschaft, Musik, Philosophie sowie die heiligen Schriften. Aber ich habe keinn Frieden gefunden. Ich habe von großen Lehrern wie Dir gehört, dass nur er, der sein Selbst kennt, Ruhe findet.

"Der ehrwürdige Weise Sanatkumara antwortet "Was Du studiert hast ist nur Name. Meditieren über Namen als Brahman. "

Narada fragt: "Gibt es etwas höher als Name?" Der Weise antwortet, "Ja, Sprache ist höher als Namen. Durch Rede kennen wir die vielen Zweige des Lernens. Meditieren daher auf die Sprache als Brahman. "

“Is there anything higher than speech?” Narada asks. “Yes,” the sage
replies, “mind is higher than speech. Mind can hold both name and speech. Meditate on mind as
Brahman .”

“Is there anything higher than mind?” asks Narada. “Yes, will is higher
than mind. When one wills, then one reflects, then utters speech, and then
utters the name. Thus, meditate on will as Brahman.”

“Is there anything higher?” asks Narada. “Yes, thinking is greater than
will. Even though one may know many things, but does not know how to think,
people will say he is nobody, whatever he may know. Meditate on thinking as
Brahman. ”

“Is there anything higher sir?” asks Narada. “Yes, contemplation is higher
than thinking. The earth contemplates, as it were. The heavens contemplate as
it were. The mountains contemplate as it were. Whoever has achieved greatness
in this world has done so through contemplation. Meditate on contemplation
as Brahman ” Contemplation involves a detached observation of a sequence of
thoughts.

“Is there anything higher sir?” “Yes, insight and understanding are higher.
Meditate on insight and understanding as Brahman .” From detached observa-
tion, patterns emerge and this is called understanding, namely, the perception
of a pattern or a “law.”

“Is there anything higher sir?” “Yes, strength is higher than insight and
understanding. A man of both physical and mental strength can make a hun-
dred men of understanding tremble. By strength, verily, the earth stands. By
strength, verily, the mountains stand. By strength, verily, the world stands.
Meditate on strength as Brahman . 

” Here, ‘strength’ should be thought of as sustained endeavour.
“Is there anything higher sir?” “Food is greater than strength. For without
food, neither physical strength or mental strength is possible. Thus meditate
on food as Brahman.” “Is there anything higher sir?” “Water is greater than food. 
Water is in the earth, the atmosphere, the sky, the mountains, the plants and all living things.
Water is indeed all these forms. Thus meditate on water as Brahman. ”
“Is there anything higher sir?” “Heat is greater than water. Without the 
convection of heat, it will not rain, and there is no water. Meditate on heat as
Brahman.”

“Is there anything higher sir?” “Space ( akasa) is higher than heat. 
For nothing can exist without space. In space reside the sun, moon and the stars.
Meditate on space as Brahman.”

“Is there anything higher sir?” “Memory is higher than space. Meditate on
memory as Brahman.”
“Is there anything higher sir?” “Yes, desire is greater than memory. Without
desire, memory does not proceed. When kindled by desire, memory learns.
Meditate on desire as Brahman.”

“Is there anything higher sir?” “Yes, life prana is higher than desire.
Pr ana moves the breath. Prana is all this.”

Some points need clarification here. Here we come to interesting and very
subtle ideas. By memory, one does not mean the individual memory, but rather
the cosmic memory. In Indian cosmology, there is the theory that creation
occurs in cycles (kalpas). 

There is dissolution (pralaya) of the present universe
and then creation (or more more precisely, projection) of another universe. The
process goes on cyclically according to the theory. Where does the new universe
reside in between dissolution and creation. It resides in memory. We may want
to call it the “collective unconscious” as Jung does, but the idea remains the
same. Where do the archetypes reside before they manifest in the waking or
the dream worlds? They reside in memory.

In his essay on Cosmology, Vivekananda gives some further clarification of
some of these points. “All motion, everything in this universe, can be likened to
waves undergoing successive rise and fall. Some of these philosophers hold that
the whole universe quiets down for a period. Others hold that this quieting
down applies only to systems ... When it quiets down, what becomes of the
universe? It exists, only in finer forms, in the form of cause. ... 

There is in the Rg Veda, the oldest human writing in existence, a beautiful passage describing
creation, and it is most poetical - ‘When there was neither aught nor naught,
when darkness was rolling over darkness, what existed?’ and the answer is
given, ‘It then existed without vibration’. This prana existed then, but there was no motion in it;
anidava tam means ‘existed without vibration’. Vibration had stopped. Then when the kalpa
begins, ... the anidavatam(unvibratingatom) commences to vibrate, and blow after blow is given by prana to akasa.

Die Atome werden verdichtet dabei werden verschiedene elemente geschaffen.

Das durch wiederholte Schläge von Prana beaufschlagte Akasa produziert vayu oder Vibrationen.

Dieses vayu vibriert, und die Schwingungen wachsen immer mehr an und enden plötzlich in einer Reibung mit dem Ergebnis von Wärme, Tejas. Dann endet diese Wärme in der Verflüssigung, APAH. Dann wird diese Flüssigkeit fest.

Alles, was wir in der Form von Bewegung, Schwingung oder Gedanken kennen ist eine Modifikation des Prana.

[5]

Kapitel

Diskurs 1 : 10 Kapitel

Sankara's Anrufung, Udgitha Meditation des 'Om', Meditation des 'OM' (Udgitha) als die Sonne und der Vyana // Essenz des Sāma-Veda ist der Udgitha('OM') // ... // Sprache ist der Rik; der vitale Atem (prāna) ist der Sāman; die Sylbe OM ist der Udgitha. Sprache und Prana, der Rik und der Sāman, bilden ein Paar.

Diskurs 2 : 14 Kapitel

Diskurs 3 : 5 Kapitel

Meditation der Sonne, Meditation des qualifizierten Brahmana, Meditation des Opfers als Mann, Meditation von Namen - Akasa

Diskurs 4 : 8 Kapitel

Diskurs 5 : 8 Kapitel

Drei Wege für die Hausbesitzer, Philosophie der Atemzüge, Prozess von Geburt und Wiedergeburt, Philosophie der Vaiswanara Feuer

Diskurs 6 : 8 Kapitel

Philosophie des Seins, Prozess der Verdreifachung

Diskurs 7

Philosophie von Namen und anderer niederer Dinge, Philosophy des Geistes, Philosophie des Willens, Philosophie der Intelligenz, Philosophie der Betrachtung, Philosophy des Lernens, Philosophie der Ernährung, Philosophie des Wassers, Philosophie des Akasa, Philosophie der Erinnerung, Philosophie des Geistes, Philosophie der Glückseligkeit, Philosophie des Unendlichen, Philosophie des Selbstes

Diskurs 8 : 8 Kapitel

Untersuchung der Natur des Brahman, Philosophie des Seins, Philosophie der Inneren Akasa, Philosophie des Selbstes, Region der Väter, Wichtigkeit des Zölibats, Beschreibung der Arterien, Suche nach dem Selbst

Diskurse 9 - 25

Literatur

Referenzen

Weblinks